Berontak tetapi Dicengkeram Tuhan

Pernahkah kamu merasa telah melakukan sesuatu yang jahat sehingga kamu berpikir bahwa Tuhan tidak mau mengampunimu? Baiklah, kalau saja kamu tahu kehidupan St. Agustinus kamu akan menyadari bahwa tidak peduli seberapa jauh kamu berontak dan menyimpang dari Tuhan, Ia pasti akan membawamu kembali.

Agustinus dilahirkan pada tanggal 13 November 354 di Tagaste, Algeria, Afrika Utara. Ayahnya bernama Patrisius, seorang kafir. Ibunya ialah St. Monika, seorang Kristen yang saleh. St. Monika mendidik ketiga putera-puterinya dalam iman Kristen. Namun demikian, menginjak dewasa Agustinus mulai berontak dan hidup liar. Pernah suatu ketika ia dan teman-temannya yang tergabung dalam kelompok “7 Penantang Tagaste” mencuri buah-buah pir yang siap dipanen milik Pak Tallus, seorang petani miskin, untuk dilemparkan kepada babi-babi.

Pada umur 29 tahun Agustinus dan Alypius, sahabatnya, pergi ke Italia. Agustinus menjadi mahaguru terkenal di Milan. Sementara itu, hatinya merasa gelisah. Sama seperti kebanyakan dari kita di jaman sekarang, ia mencari-cari sesuatu dalam berbagai aliran kepercayaan untuk mengisi kekosongan jiwanya. Sembilan tahun lamanya Agustinus menganut aliran Manikisme, yaitu bidaah yang menolak Allah dan mengutamakan rasionalisme. Tetapi tanpa kehadiran Tuhan dalam hidupnya, jiwanya itu tetap kosong. Semua buku-buku ilmu pengetahuan telah dibacanya, tapi ia tidak menemukan kebenaran dan ketentraman jiwa.

Sejak awal tak bosan-bosannya ibunya menyarankan kepada Agustinus untuk membaca Kitab Suci di mana dapat ditemukan lebih banyak kebijaksanaan dan kebenaran daripada dalam ilmu pengetahuan. Tetapi, Agustinus meremehkan nasehat ibunya. Kitab Suci dianggapnya terlalu sederhana dan tidak akan menambah pengetahuannya sedikit pun.

Pada usia 31 tahun Agustinus mulai tergerak hatinya untuk kembali kepada Tuhan berkat doa-doa ibunya serta berkat ajaran St. Ambrosius, Uskup kota Milan. Namun demikian ia belum bersedia dibaptis karena belum siap untuk mengubah sikap hidupnya. Suatu hari, ia mendengar tentang dua orang yang serta-merta bertobat setelah membaca riwayat hidup St. Antonius Pertapa. Agustinus merasa malu. “Apa ini yang kita lakukan?” teriaknya kepada Alypius. “Orang-orang yang tak terpelajar memilih surga dengan berani. Tetapi kita, dengan segala ilmu pengetahuan kita, demikian pengecut sehingga terus hidup bergelimang dosa!” Dengan hati yang sedih, Agustinus pergi ke taman dan berdoa, “Berapa lama lagi, ya Tuhan? Mengapa aku tidak mengakhiri perbuatan dosaku sekarang?” Sekonyong-konyong ia mendengar seorang anak menyanyi, “Ambillah dan bacalah!” Agustinus mengambil Kitab Suci dan membukanya tepat pada ayat, “Marilah kita hidup dengan sopan seperti pada siang hari… kenakanlah Tuhan Yesus Kristus sebagai perlengkapan senjata terang dan janganlah merawat tubuhmu untuk memuaskan keinginannya.” (Roma 13:13-14). Ini dia! Sejak saat itu, Agustinus memulai hidup baru.

Pada tanggal 24 April 387 Agustinus dipermandikan oleh Uskup Ambrosius. Ia memutuskan untuk mengabdikan diri pada Tuhan dan dengan beberapa teman dan saudara hidup bersama dalam doa dan meditasi. Pada tahun 388, setelah ibunya wafat, Agustinus tiba kembali di Afrika. Ia menjual segala harta miliknya dan membagi-bagikannya kepada mereka yang miskin papa. Ia sendiri mendirikan sebuah komunitas religius. Atas desakan Uskup Valerius dan umat, maka Agustinus bersedia menjadi imam. Empat tahun kemudian Agutinus diangkat menjadi Uskup kota Hippo.

Semasa hidupnya Agustinus adalah seorang pengkhotbah yang ulung. Banyak orang tak percaya kembali ke gereja Katolik sementara orang-orang Katolik semakin diperteguh imannya. Agustinus menulis surat-surat, khotbah-khotbah serta buku-buku dan mendirikan biara di Hippo untuk mendidik biarawan-biarawan agar dapat mewartakan injil ke daerah-daerah lain, bahkan ke luar negeri. Gereja Katolik di Afrika mulai tumbuh dan berkembang pesat.

Di dinding kamarnya, terdapat kalimat berikut yang ditulis dengan huruf-huruf yang besar: “Di sini kami tidak membicarakan yang buruk tentang siapa pun.” “Terlambat aku mencintai-Mu, Tuhan,” serunya kepada Tuhan suatu ketika. Agustinus menghabiskan sisa hidupnya untuk mencintai Tuhan dan membawa orang-orang lain untuk juga mencintai-Nya.

Agustinus wafat pada tanggal 28 Agustus 430 di Hippo dalam usia 76 tahun. Makamnya terletak di Basilik Santo Petrus. Kumpulan surat, khotbah serta tulisan-tulisannya adalah warisan Gereja yang amat berharga. Di antara ratusan buku karangannya, yang paling terkenal ialah   ”Pengakuan-Pengakuan” (di Indonesia diterbitkan bersama oleh Penerbit Kanisius dan BPK Gunung Mulia) dan “Kota Tuhan”. Santo Agustinus dikenang sebagai Uskup dan Pujangga Gereja serta dijadikan Santo pelindung para seminaris. Pestanya dirayakan setiap tanggal 28 Agustus.

Jadi tidak peduli berapa jauh kamu menyimpang dari Tuhan, Ia selalu siap untuk membawamu kembali. Sama seperti Agustinus, seorang kafir yang dipanggil menjadi seorang Uskup, kamu pun juga dapat bertumbuh dalam kasih dan kuasa Tuhan.

Iman sejati sungguh sangat indah.

“Engkau telah menciptakan kami bagi Diri-Mu, ya Allahku, dan hati kami tiada tenang sebelum beristirahat di dalam Dikau.”  

catatan St. Agustinus “Pengakuan-Pengakuan”

Sumber: 1. Saints For The Teenage Soul; www.angelfire.com/ar/tjhsaint; 2. ”Augustinus: Pengakuan-Pengakuan”; Penerbit Kanisius dan BPK Gunung Mulia

Diperkenankan mengutip / menyebarluaskan artikel di atas dengan mencantumkan: “disarikan dan diterjemahkan oleh YESAYA: www.indocell.net/yesaya“

BUAH PERGAULAN DENGAN YESUS KRISTUS

Antonius Sad Budianto CM

1. PENGANTAR

Kita percaya bahwa hidup rohani adalah buah dari Roh Kudus yang telah dicurahkan Kristus ke dalam hati kita. Namun tentu percaya pada Roh Kudus itu bukan berarti dari pihak kita pasif atau diam saja. Kita perlu menanggapi dan mewujudkannya dalam hidup kita.

Bagaimana kita menanggapi dan mewujudkannya? Bagi banyak orang kristiani itu berartimelaksanakan apa yang diajarkan oleh Gereja dan Kitab Suci. Sayangnya pemahaman seperti ini kurang menarik, terasa membebani, sehingga banyak yang kurang sungguh peduli untuk mengetahui (apalagi memahami) ajaran Gereja dan Kitab Suci. Dengan kata lain ajaran itu kurang sekali berpengaruh dalam hidup orang kristiani sehari hari. Sebagian kecil berusaha keras melaksanakan, tapi seperti anak sulung itu (Luk 15: 29-30) dengan rasa berat, sehingga kepada sesama yang kurang saleh hidupnya mereka sering marah dan meremehkan (Luk 18: 11-12). Dan lebih lebih kepada orang pendosa mereka cenderung menghukum dengan keras (Yoh 8: 4-5). Dibalik sikap keras ini sebenarnya ada rasa iri hati(dengan kata lain pengin juga): “enak aja kamu menikmati semua itu, saya susah payah berusaha menghindari”  Inilah dasar sikap fanatisme dan kekerasan dalam semua agama juga, baik terhadap sesama maupun terhadap umat beragama lain.[1]

Di sini saya ingin menawarkan cara menghayati, menanggapi dan mewujudkan buah Roh Kudus secara lebih menarik dan sangat biblis dan injili: menjadi sahabat dan saudara Yesus Kristus, sering bergaul dan akrab dengan Dia dan dengan Allah Bapa.

Saya punya keyakinan bahwa untuk menjadi manusia baik dan bermoral yang dibutuhkan bukan pertama-tama aturan, tapi kasih. Pertama-tama kasihlah yang membuat orang bermoral. Anak yang dididik dengan banyak aturan yang bagus tanpa merasakan kasih akan mengembangkan gambaran diri yang buruk. Aturan dari orang tuanya tetap dirasa sebagai suatu yang asing (heteronom) yang menindas, tidak terintegrasi dalam dirinya. Dia akan jadi orang munafik, dan bila ada kesempatan dia akan berbuat semaunya tanpa pertimbangan moral (yang dia rasa menindas dirinya). Sebaliknya seorang anak yang sungguh merasakan kasih orang tuanya akan mengembangkan gambaran diri positif yang sehat. Aturan dari orang tuanya akan terintegrasi dalam dirinya membangun otonomi yang sehat. Ada bersama orang tuanya atau tidak, dia akan bijaksana memilih mana pengaruh yang baik atau buruk bagi hidupnya. Dia akan setia pada ajaran orang tuanya yang telah terintegrasi dalam dirinya. Begitulah kalau kita bergaul dengan Yesus sebagai saudara dan sahabat, dan menjalin relasi dengan Allah Bapa sebagai anakNya yang terkasih berangsur-angsur kita akan berubah menuju kedewasaan Kristus (Ef 4:13-16).

2. INILAH ANAKKU YANG KUKASIHI

Setiap orang kristiani, lebih-lebih yang telah dibaptis, berarti ambil bagian dalam hidup Yesus. Kepada setiap orang kristiani yang dibaptis dan dicurahi Roh Kudus dengan penuh kasih Allah mengatakan kata-kata yang sama seperti Dia mengatakannya kepada Yesus: “Engkaulah anak yang Kukasihi, kepadamulah Aku berkenan“  (Luk 3:22 par.). Berkat Roh Kudus yang paling utama dan pertama adalah kita dijadikan anak Allah yang terkasih.

2.1. Bukan beban, namun kerinduan untuk mendengarkan dan didengarkan

Oleh karena itu kita tidak seharusnya mendoakan Bapa kami secara serampangan, karena dengan doa yang diajarkan Putra Allah itu keputraan kita juga diteguhkan, bahwa kita juga putra-putri Allah. Dalam doa itu oleh Roh kita dapat menyapa Allah bukan sebagai budak kepada tuannya, namun sebagai anak kepada bapanya dengan mesra : “Abba, ya Bapa” (Rom 8:15). Oleh karena itu pula saat doa bagi kita bukan saat wajib yang membebani sehingga kita lakukan secara minimal[2], namun saat yang kita rindukan untuk dikasihi dan mengasihi Bapa.

Kita sering merasa bahwa doa adalah saat kita untuk menunjukkan kasih dan hormat kita kepada Tuhan. Padahal yang benar doa pertama-tama adalah saat kita merasakan kasih Bapa, mendengarkan sabda kasihNya. Seperti dikatakan rasul Cinta Kasih: “Inilah kasih itu: Bukan kita yang telah mengasihi Allah, tetapi Allah yang telah mengasihi kita …” (1Yoh 4:10). Karena itu kasih sejati diawali dengan mendengarkan sabda Tuhan dan meyakini kasihNya bagi kita[3]. Menyadari hal ini maka doa pertama-tama bukan saat kita berbicara, tapi saat kita mendengarkan sabda kasih Tuhan, Bapa kita.  Saat doa sebaiknya diawali dengan membaca (mendengarkan) sabda Tuhan dalam Kitab Suci.

2.2. Meneguhkan citra diri sebagai anak Allah dan setia pada panggilanNya

Dari pemahaman tersebut kita lantas bisa mengerti mengapa Yesus, betapapun sibuknya selalu mencari saat hening sendiri dengan BapaNya, entah di pagi hari waktu hari masih gelap, sebelum mulai kegiatannya(Mrk 1:35), atau siang hari saat jeda istirahat (Luk 4:42), ataupun di malam hari, lebih-lebih saat mau mengambil keputusan penting (Luk 6: 12). Bagi Yesus saat itu adalah saat yang meneguhkan hakikatNya yang sejati sebagai Anak Allah di hadapan Bapanya.

Pengalaman sukses gagal, ditolak atau diterima sesama sering kali mengombang-ambingkan kita. Entah menyeret kita untuk hanyut mengikuti pujian mereka, atau tenggelam dalam duka dan putus asa karena kegagalan atau penolakan mereka. Yesus sebaliknya, Dia tetap berteguh pada misinya, misi yang diberikan Bapa kepadanya, yang merupakan makna kehadirannya di dunia. Karena itu walaupun dipuji dan dicari orang Dia tidak goyah untuk meninggalkan mereka pergi ke tempat lain memberitakan Injil (Mrk 1:38). Ketika orang mau menjadikan Dia raja, dia malah menyingkir ke tempat yang sepi (Yoh 6:15). Bagi Yesus yang dicari bukan kesaksian penerimaan atau penolakan manusia, tetapi kesaksian Bapa lewat karya yang Dia lakukan sebagaimana dipercayakan Bapa kepadanya (Yoh 5: 19-47).

Kesetiaan Bapa bagi kita manusia yang lemah secara luar-biasa dinyatakan oleh Yesus lewat perumpamaan anak yang hilang (Luk 15:11-32). Bapa itu tetap menerima anaknya yang kembali dengan menyesal setelah dengan kurang ajar meminta warisan bagiannya dan menghambur-hamburkannya dengan hidup berfoya-foya.  Bahkan ketika anak itu merasa tak pantas lagi menjadi anaknya dan minta diterima sebagai hambanya, bapa itu tetap merangkul dia sebagai anaknya dan mengadakan pesta untuk anaknya yang kembali itu. Sering kali kejatuhan pada dosa membuat kita juga merasa tak pantas mendekati Tuhan, tapi dengan semakin menjauhiNya kita akan semakin menderita. Sebaliknya bila kita berani bertobat dan kembali padanya Dia akan merangkul kita dan mengatakan yang sama: “Engkaulah anak yang Kukasihi” [4]

Jika kita rajin bertemu dengan Bapa seperti Yesus, maka setiap kali kita akan mendengarkan sabda peneguhan Bapa “Inilah anakKu yang Ku kasihi, kepadamulah Aku berkenan”. Dengan demikian kita juga akan teguh melaksanakan misi panggilan kita, misi yang memberi makna hidup saya, sesuai maksud Bapa menghadirkan saya di dunia ini. Kita sadar perasaan kita mudah terombang-ambing, maka kita perlu jangkar yang teguh seperti Yesus, yakni DOA dalam makna yang demikian itu.

3. KANTONG ANGGUR YANG BARU

Yesus sendiri menginginkan penghayatan iman sebagai relasi kasih daripada ketaatan buta. Ia melihat laku puasa dalam relasi dengan Dia (Tuhan), bukan melulu sebagai kewajiban beragama (Mrk 2:18-22). Dan Ia sangat menekankan hal ini dengan perumpamaan kantong anggur. Jika orang masih menggunakan kantong anggur yang lama (cara beragama lama) akan sulit untuk menerima anggur yang baru (Yesus dan ajaranNya). Anggur yang baru hendaknya disimpan dalam kantong yang baru pula.

3.1. Bersahabat dengan Allah

Cara beragama sebagai relasi kasih sebenarnya menjadi semangat seluruh Alkitab kita sejak Perjanjian Lama. Abraham, Ishak, dan Yakub adalah sahabat-sahabat Tuhan, tak jarang lewat pergulatan juga. Salah satu perikop yang menakjubkan saya tentang keakraban Abraham dengan Tuhan adalah ketika dia tawar menawar dengan Tuhan yang mau menjatuhkan hukuman atas Sodom (Kej 18:16-33), hal ini hanya mungkin terjadi dalam relasi yang akrab. Kebesaran Musa ada pada kedekatannya dengan Tuhan, dia berbicara berhadapan muka dengan Tuhan (Bil 12:7-8). Karena itu Musa juga beberapa kali berani menahan murka Tuhan yang akan membinasakan umatnya karena ketegaran hati mereka (Kel 32:7-14; Bil 14: 11-20)[5]. Ia juga berani berkeluh kesah menyalahkan Tuhan dan minta mati saja (Bil 11:11-15). Para nabi juga karena kedekatannya dengan Tuhan berani memprotes keadilan Tuhan (Yer 12:1-13; Hab 1:12-17), dan kejengkelan terhadap perlakuan Tuhan (Yer 15:10-18). Mazmurpun penuh ungkapan perasaan marah dan jengkel justru karena kedekatan pemazmur dengan Tuhan. Tapi perlu diperhatikan mereka tidak berhenti dalam pergolakan perasaannya, namun terbuka pada jawaban Tuhan.

3.2. Sehati sejiwa dengan Allah

Jadi Yesus sebenarnya tidak meniadakan hukum Taurat, namun menggenapinya (Mat 5:17). Yesus menegaskan pemahaman Taurat yang benar dengan landasan relasi kasih dengan Allah dan sesama. (Mat 5-7; 2:40). Hanya kalau kita memupuk relasi kasih dengan Allah, maka kita tidak akan puas hanya tahu sedikit rumusan hukumnya. Sebaliknya kita akan rindu untuk semakin mengenal “hati” Allah, semakin meneladan sikap Nya seperti anak meneladan orang tuanya, sesuai dengan harapan Yesus: Hendaklah kamu murah hati, sama seperti Bapamu (Luk 6:36), bahkan “sempurna seperti Bapamu” (Mat 5:48)

Mengenal Allah sebagai Bapa, dan semakin menjadi sehati seperasaan dengan Dia, juga perlahan-lahan akan mengubah sikap kita terhadap sesama dan alam semesta yang diciptakan dan dikasihi Bapa kita itu. Kita akan meninggalkan kesempitan cita diri kita, dan lebih peduli dengan keselamatan mereka. Harus diakui sumber perusakan hubungan dengan sesama dan alam adalah egoisme dan keserakahan kita manusia. Padahal kemanusiaan kita hanya mungkin berkembang seutuhnya bila kita mengasihi saudara saudari seciptaan yakni alam dan sesama kita manusia.

Kemajuan teknologi, termasuk teknologi komunikasi, di satu pihak mempermudah hidup manusia, di lain pihak justru membelenggu manusia dalam kepalsuan hidup dan kedangkalan komunikasi. Keasyikan menikmati teknologi ciptaannya sendiri sering membuat manusia jadi autis, hidup dalam dunianya sendiri, tak peduli dengan lingkungan alam dan lingkungan sosialnya. Ini semua tak mungkin diatasi dengan menegakkan hukum moral, namun dengan kasih. Penegakan hukum tanpa kasih malah sering berujung pada pembengkokan hukum demi kepentingan penegak hukum dan kemenangan pihak yang dapat memberi keuntungan bagi para penegak hukum itu. Hanya kasih sejati yang membebaskan manusia dari belenggu egoismenya, melihat kemanusiaan dan kebenaran yang sejati dengan mata hati yang jernih. Dan kasih sejati akan tumbuh bila kita menjalin kasih dengan sang Kasih yakni Allah sendiri.

4. DIAJAK MASUK DALAM KEHIDUPANNYA

Banyak orang katolik masih enggan membaca Kitab Suci, karena mereka masih melihatnya sebagai kumpulan hukum dan ajaran. Akan lain halnya kalau kita membaca Kitab Suci, khususnya Injil sebagai tanggapan kita atas undangan Tuhan untuk masuk dalam kehidupanNya: “Marilah dan kamu akan melihatnya” (Yoh 1:39), demikian ajakan Yesus kepada dua murid pertamanya. Undangan itu begitu mengesankan mereka sehingga mereka masih mengingatnya dengan baik puluhan tahun kemudian:”waktu itu kira-kira pukul empat”. Mereka ingat dengan baik karena saat itu merupakan titik balik dalam kehidupan mereka untuk mengikuti Yesus, mereka krasan tinggal bersama Yesus. Dan karena kebahagiaannya mereka juga mengajak orang lain.

4.1. Kasih mesra Yesus bagi kita

Kekuatan Yesus dalam hubungan personal dengan muridnya sungguh luar biasa. Inilah yang membuat mereka merasa berharga dan krasan bersamanya. Bahkan Natanael yang tadinya meremehkan Dia sebagai orang Nazaret, langsung tak kuasa untuk menolak tarikan kasih Yesus (Yoh 1:46-50). Kita sulit membayangkan betapa besar kasih Yesus bagi kita muridNya sampai kita sungguh merenungkan doaNya sebelum sengsara dan wafatNya: “Ya Bapa , Aku mau supaya, di manapun Aku berada, mereka juga berada bersama-sama dengan Aku …”(Yoh 17:24), bahkan tinggal dalam Dia seperti ranting tinggal pada pokoknya (Yoh 15:1-8). Kesediaan kita untuk serius memasuki hidup rohani, serta memasuki pergulatan hidup bersama Tuhan dan kehendakNya akan sulit terjadi bila kita belum terbuka pada pengalaman untuk dikasihiNya[6].

Bersama Yesus mereka merasa berharga, karena Yesus sendiri memperlakukan mereka sebagai sahabat, bukan hamba, dan meminta mereka saling mengasihi sebagaimana Dia sudah mengasihi mereka (Yoh 15: 9-17). Dalam diri Yesus mereka melihat Allah adalah kasih itu sendiri (1 Yoh 4). Oleh kasih itulah mereka menemukan kepenuhan hidupnya, sumber hidupnya. Tanpa kasih itu mereka tidak akan berbuah dan kering, sebaliknya menerima ajakannya untuk tinggal dalam Dia, hidup kita akan benar-benar penuh dan berbuah banyak (Yoh 15:1-8)

4.2. Memperjuangkan keselamatan sesama seutuhnya

Ditarik oleh kasih Yesus itu para murid berani meninggalkan segalanya untuk mengikuti Yesus seutuhnya (Mat 4:18-22 par). Mereka masuk dalam kehidupan Yesus, dikasihi olehNya, dan diajar untuk mengasihi sebagaimana Dia sudah mengasihi manusia secara nyata bukan hanya dengan berkhotbah, namun dengan berbuat baik: “orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan dan kepada orang miskin diberitakan kabar baik.” (Mat 11: 5; Luk 7:22). Mereka mengalami sendiri Yesus memanggil mereka dengan penuh kasih, mereka yang hanya orang kecil, bahkan yang dianggap pendosa (Mat 9:9-13). Mereka menyaksikan sendiri belas kasih Yesus kepada orang banyak dan mendidik mereka untuk tahu mengasihi secara nyata dengan memberi mereka makan, sekaligus percaya pada Penyelenggara ilahi dengan penggandaan makanan (Mat 15:32-39; bdk 6:25-34)[7]. Mereka menyaksikan bahwa demi kasih pada orang yang menderita Yesus berani melanggar hukum dan tradisi Yahudi.

Kita murid-muridNya dewasa ini juga diajak untuk masuk dalam hidupNya dengan membaca dan merenungkan Injil. Bila kita membaca dengan keyakinan bahwa Yesus sungguh senantiasa hidup, maka kita juga percaya bahwa peristiwa hidup dan karya Yesus dalam Injil itu juga akan dapat kita hadiri, sebagaimana kita percaya bahwa kita hadir dalam perjamuan Tuhan sendiri dalam ekaristi.

5. MENGAJAK DIA MASUK DALAM HIDUP KITA

Masuk dalam hidup Yesus baru sepihak. Bersahabat berarti timbal balik, kita juga mau mengajak Yesus masuk dalam kehidupan kita sehari-hari.

5.1. Masih kurang percaya pada Yesus

Kalau mau jujur sebenarnya masih banyak bidang dalam hidup saya yang saya lebih suka bila Yesus tidak masuk. Kita menunjukkan keengganan kita mengundang Dia masuk dengan tidak melibatkan Dia. Entah itu dalam bisnis kita, tatkala kita ingin curang, tatkala kita ingin menikmati suatu yang tidak halal, tatkala kita berpikir kotor atau jahat. Kita juga enggan melibatkan Yesus dalam pergaulan kita, tatkala kita ingin selingkuh, tatkala kita mendendam, tatkala kita membicarakan keburukan orang atau memfitnah. Kita enggan mengundang Yesus masuk dalam hidup kita dengan membatasi kehadiranNya hanya dalam ibadat. Di luar ibadat dunia milik kita sendiri. Inilah sebabnya hidup kita nyaris tak berubah walaupun kita mengenal Dia dan menjadi pengikutNya. Karena kita belum benar-benar mempercayai Dia untuk masuk dalam kehidupan dan hati kita. Kita belum benar-benar menjadikan Dia sebagai sahabat yang kita percayai.

5.2. Kesungguhan untuk semakin akrab dan terbuka

Memang saling memasuki kehidupan ini membutuhkan proses, seperti halnya persahabatan juga butuh proses agar semakin lama semakin saling percaya. Namun proses ini perlu dimulai dengan pergaulan sesering mungkin. Tanpa sering bergaul denganNya proses ini akan sangat lambat tanpa kemajuan apapun, bahkan mungkin malah mengalami kemunduran. Di lain pihak perjumpaan formal saja juga sering membatasi proses saling memasuki kehidupan ini. Kita kadang puas kalau kita sudah melaporkan kerajinan dan kesuksesan kita kepada Tuhan, seperti hamba melapor pada majikannya. Kita kadang puas kalau kita sudah mengungkapkan kebutuhan kita akan bantuannya, sementara tanpa sadar dengan itu kita membatasi gerak Yesus dalam hidup kita pada apa yang kita inginkan saja. Padahal mungkin Dia ingin membantu kita lebih mendalam pada hal hal yang kita sembunyikan. Konon dalam suatu reuni, seorang guru yang dihormati dikelilingi oleh murid-muridnya yang sukses. Mereka menceritakan sukses mereka sebagai pengusaha, yang lain sebagai anggota DPR, yang lain sebagai dokter spesialis yang ternama…. Guru itu kemudian mengatakan kepada mereka: “Saya senang kalian semua sudah sukses, namun saya juga ingin mendengar kehidupan pribadi dan keluarga kalian.” Semua terdiam karena ada yang sering memukuli istrinya, yang lain di ambang perceraian, yang lain lagi suka korupsi ….

6. PERGULATAN

Persahabatan yang sehat tentu disertai konflik dan pergulatan juga, karena masing-masing punya pandangan yang berbeda, apalagi kalau itu menyangkut pengorbanan diri yang besar. Di taman zaitun Yesus juga bergulat dengan BapaNya. Konflik dan pergulatan bukan tanda kurang akrab, justru sebaliknya karena akrab orang berani terbuka termasuk mengatakan ketidak setujuan. Lewat konflik dan pergulatan kedua pihak bisa lebih saling memahami, melihat kekayaan dan kekurangan masing-masing, dan belajar saling menerima apa adanya.

6.1. Pergulatan adalah tanda keakraban

Pergaulan orang kudus dengan Allah juga diwarnai pergulatan, Yakub bergumul dengan Allah sehingga diberkati menjadi Israel (Kej 32: 22-32). Yeremia juga menganggap Allah curang:”Sungguh Engkau seperti sungai yang curang bagiku, air yang tidak dapat dipercayai”dan bergumul denganNya (Yer 15: 10-21).

Kalau kita belum pernah bergumul dengan Allah hampir pasti itu karena kita kurang akrab dengan Dia. Kita enggan melibatkan Allah dalam persoalan hidup kita. Keengganan yang menjengkelkan dan melelahkan Allah karena sebenarnya Dia ingin campurtangan untuk menyelamatkan kita. (Yes 7:10-14)

Kedekatan dengan Allah memang tidak selalu enak, karena “Barang siapa kukasihi, ia Kutegor dan Kuhajar”(Why 3:19). Tak jarang Dia membiarkan kita diuji seperti Ayub sampai kehilangan segala-galanya. Atau kita diminta mengorbankan apa yang paling kita sayangi seperti Abraham (Kej 22). Semakin kita mendekati Dia dan melakukan pekerjaanNya, kadang semakin gelap hidup kita, dan tak jarang malam gelap ini berlangsung puluhan tahun[8]. Pada akhirnya kita tahu Yesus sendiri bergulat untuk menyerahkan nyawaNya, dan merasa ditinggalkan Bapa.

6.2. Mulai saja!

Pergulatan dan konflik merupakan suatu yang wajar dalam hidup rohani, seperti juga dalam pergaulan kita sehari-hari. Konflik itu terjadi antara kehendakku atau kehendakMu. Seperti dalam pergaulan antar manusia kadang kehendak kita yang terjadi, lain kali kehendak sahabat kita yang terjadi. Namun tentu berbeda dari pergaulan dengan sesama yang kehendaknya belum tentu benar, kehendak Tuhan senantiasa benar. Bila kadang dalam konflik antara kehendak kita dengan Tuhan, yang terjadi adalah kehendak kita, itu bukan karena kehendak kita yang benar. Namun Tuhan masih memberi kita kesempatan untuk lain kali lebih sadar:”Karena ketegaran hatimu Musa mengizinkan kamu menceraikan istrimu, tetapi sejak semula tidaklah demikian.” (Mat 19:8). Dari sini kita tahu bahwa kita tak perlu berkecil hati untuk memasuki hidup rohani, untuk bergaul dengan Tuhan, walaupun belum bisa sepenuhnya tunduk pada kehendakNya.  Banyak orang enggan menjadi katolik karena merasa belum bisa mengikuti jalan Tuhan sepenuhnya. Kepada mereka kita bisa mengatakan jangan takut untuk  mulai bergaul dengan Tuhan, nanti dalam perjalanan waktu rahmat kasih Tuhan juga akan bekerja mengubah kita.

6.3. Memahami dan mentaati kehendak Allah

Sebenarnya masih ada yang perlu dibahas disini yakni soal mengetahui kehendak Tuhan. Pembahasan yang mendetil tentu tak dapat cukup dibahas di sini.[9] Sementara cukuplah diyakini bahwa Tuhan berbicara dalam hati nurani kita (Gaudium et Spes 16). Karena itu kita perlu lebih sering mendengarkan suara hati kita. Untuk itu kita harus benar-benar tulus membersihkan hati dari emosi dan egoisme kita, agar dengan jernih kita dapat mendengarkan suara Tuhan dalam hati kita. Ukuran moral yang jelas tentu saja adalah cinta kasih. Hasil disermen (memahami kehendak Tuhan) itu harus sejalan dengan cinta kasih. Tapi jangan berpuas diri dengan pengertian anda akan cinta kasih, karena Tuhan mungkin mengharapkan yang lebih dari itu seperti yang terjadi pada Yusuf. Ia berpikir bahwa menceraikan secara diam-diam Maria yang hamil bukan dari hubungan dengan Dia itu sudah sangat baik. Ternyata Tuhan menginginkan dia tetap menikahi Maria, maka Yusuf yang biasa mendengarkan Tuhanpun taat. Oleh ketaatannya kelahiran dan hidup Yesuspun terselamatkan. (Mat 1:18-24; 2: 13-15). Karena itu hati nurani kita perlu dipupuk dan dikembangkan dengan sabda Tuhan (Kitab Suci), dan bergaul dengan sabda yang telah menjadi manusia dalam diri Yesus yang kita kenal dalam injil dan dengan sahabat-sahabat seiman yang adalah sahabat Tuhan Yesus juga.

7. KOMUNITAS PERGAULAN

“Katakan siapa sahabat anda, maka saya bisa mengatakan siapakah anda.”

” Kita akan menjadi seperti sahabat kita”

7.1. Persahabatan adalah proses yang mengubah hidup kita

Jika kita terus menerus setia bergaul dengan Tuhan perlahan-lahan kita akan benar-benar menjadi sahabatNya. Bila kita menjadi sahabatNya kita juga akan menjadi semakin mirip Dia, sebagaimana kita memang diciptakan sebagai citraNya (Kej 1:27). Kita juga mengalami hal ini dari hidup kita sehari hari. Pergaulan sangat besar pengaruhnya dalam mengubah hidup kita, bahkan kepribadian kita. Karena itu kita perlu memilih benar-benar sahabat kita. Kita memang tak bisa menjadi sahabat Tuhan yang begitu mulia dari kemauan kita sendiri, namun Tuhan Yesus sudah mengulurkan tangan untuk menjadi sahabat kita dengan menjadi sesama kita. Dan Yesus mau menjadi sahabat bukan hanya bagi para pertapa, rohaniwan, biarawan-wati tapi bagi siapa saja, juga bagi kaum awam yang sehari hari bergulat di dunia. Karena itu pergaulan dan persahabatan kita dengan Yesus juga tak hanya pada waktu doa, namun juga di tengah kesibukan kita sehari-hari. Dengan demikian persahabatan kita dengan Dia akan sungguh mengubah hidup dan karya kita di dunia.[10]

7.2. Pentingnya komunitas seiman dan sepanggilan

Bila kita ingin semakin akrab dengan Tuhan Yesus, selain lewat Kitab Suci, kita juga perlu bergaul di tempat Dia berada, yakni di kalangan sahabat-sahabatNya, sesama umat beriman yang mendengarkan sabda Tuhan dan melakukannya, yang disebut Yesus bukan hanya sahabat, namun ibu dan saudara-saudariNya (Luk 8:21). Kita memang harus bergaul dengan siapa saja, namun kita perlu menjalin persahabatan dengan saudara-saudari seiman. Pembentukan karakter dan nilai-nilai kita sangat dipengaruhi oleh sahabat dekat kita, seperti ditulis seorang istri: “Setelah kesadaran saya akan Yesus bertumbuh dan cinta(umat)Nya mulai memberi hidup saya, maka terjadi perubahan yang paling besar dalam hubungan saya dengan suami saya. Saya jatuh cinta  lagi padanya, setelah 15 tahun kehidupan perkawinan! Dan terjadilah apa yang saya sangat rindukan dan cita-citakan selama ini.”[11]

Dalam dunia dewasa ini dengan begitu banyak tawaran yang tak seluruhnya baik dan sesuai dengan iman dan panggilan kita, kita butuh komunitas seiman dan sepanggilan yang saling meneguhkan. Bukan komunitas yang eksklusif, tapi komunitas yang menjadi dasar kita untuk menjalani hidup ini sesuai dengan iman dan misi kita. Seperti sinyalemen Timothy Radcliffe ini:“Mungkin salah satu alasan mengapa Keristenan sering dipandang tidak menarik adalah karena kita hidup di dalam masyarakat yang kurang menghargai kebenaran” [12] Dalam hidup kita sehari hari, kita sendiri merasakan kebenaran sinyalemen itu dalam hidup kita sehari-hari. Yesus bahkan sudah mengatakannya:”Sekiranya kamu dari dunia, tentulah dunia mengasihi kamu sebagai miliknya. Tetapi karena kamu bukan dari dunia, melainkan Aku telah memilih kamu dari dunia, sebab itulah dunia membenci kamu.” (Yoh 15:19)

7.3. Bukan karena cocok atau sempurna, tapi karena sepanggilan

Komunitas kristiani tidak dibangun oleh orang-orang yang cocok satu sama lain, namun dibangun oleh orang-orang yang merasakan panggilan Yesus, dan mau bersama-sama tinggal dalam Yesus (Yoh 15:1-8). Komunitas kristiani bukan terdiri dari orang-orang yang sempurna, namun orang yang terus berjuang untuk mendengarkan sabda Allah dan melakukannya. Komunitas kristiani tidak lepas dari konflik dan intrik yang sering digunakan iblis untuk memecah-belah. Hanya bila orang sadar akan panggilan kasih Tuhan, dan memaklumi kelemahan masing-masing, serta mau saling mengampuni, kita tak akan terseret oleh bujukan iblis itu, dan akan tetap saling mendukung untuk setia pada Allah dan panggilan kasihnya, untuk tetap saling mengasihi sebagaimana Yesus sudah mengasihi kita (Yoh 15:9-17)[13]   

8. KESIMPULAN

Apa sebenarnya yang paling didambakan manusia? Banyak orang akan menjawab: kebahagiaan. Tapi kalau direnungkan lagi kebahagiaan itu hanya akan terpenuhi bila orang merasa dikasihi dan mengasihi. Jadi yang paling didambakan manusia sebenarnya adalah kasih (sejati). Rasul Yohanes mengatakan bahwa Allah adalah kasih (1Yoh 4: 8). Jika demikian sebenarnya yang paling didambakan manusia pada dasarnya adalah Allah sendiri, yang maha pengasih dan penyayang. Seperti dikatakan Agustinus:”Kami ini tercipta bagimu, dan hati kami tak akan tenang sebelum beristirahat dalam Dikau” Ini bukan berarti saat kita meninggal, namun juga tatkala kita masih di dunia ini hati kita akan damai asal kita selalu tinggal dalam Dia.

Jika orang tidak sungguh tinggal dalam Allah, dia akan terombang-ambing ke sana kemari. Namun jika hidup rohani didasarkan pada hubungan kasih kita dengan Allah, maka kita akan mampu menghadapi tantangan atau godaan apa saja, termasuk yang kita alami dalam dunia dewasa ini yang menyajikan begitu banyak tawaran. Beberapa langkah ini perlu sungguh kita sadari dan laksanakan.

8.1. Untuk bergaul dengan Yesus hal yang paling mendasar adalah percaya akan karunia Roh Kudus dan menyadari bahwa dalam Dia kita ini juga adalah sesama anak Allah. Doa kita pertama-tama untuk senantiasa mendengarkan peneguhan sabda Allah Bapa ini:”Engkaulah anak yang Kukasihi, kepadamu Aku berkenan.”. Kebiasaan inilah yang akan membangun citra diri positif kita, menerangi tujuan dan jalan hidup kita sebagaimana misi yang diberikan Bapa itu kepada kita.

8.2. Kita juga harus waspada untuk tidak terpengaruh saudara-i seiman, maupun dari agama lain dengan cara beriman lama yang menekankan hukum. Cara beragama ini akan cenderung bersikap keras terhadap orang yang hidup tak sesuai dengan hukum itu, bahkan termasuk terhadap mereka yang beragama lain. Hidup rohani yang diajarkan Yesus sungguh berbeda, Dia menekankan hidup rohani (beragama) sebagai relasi dengan Allah. Dan kemudian bersama Allah menyikapi dunia dan sesama, melihat dunia dan sesama dengan mata kasih Allah. Hidup beragama seperti ini cenderung inklusif, merangkul siapa saja dengan penuh kasih sebagaimana dia sudah dirangkul Allah dengan penuh kasih juga. Hidup beragama seperti ini juga akan menumbuhkan kepekaan ekologis karena sadar bahwa alam semesta ini diciptakan Bapa dan diserahkan kepada kita untuk kita pelihara.

8.3. Untuk itu kita harus menanggapi undanganNya untuk masuk dalam kehidupanNya dengan rajin membaca Kitab Suci, khususnya Injil. Lewat Injil kita diundang masuk dalam peristiwa-peristiwa Yesus, menyaksikan bagaimana Dia hidup dan berkarya, agar kemudian juga meneladan sikap-sikap hidupnya. Secara khusus kita perlu meneladan sikap Yesus terhadap mereka yang lemah dan miskin. Ia menyadari bahwa diurapi Roh Kudus berarti diutus untuk mewartakan kabar gembira kepada orang miskin (Luk 4:18). Seperti Yesus kita juga mau mewartakan keselamatan manusia seutuhnya, bukan hanya jiwa, namun jiwa-raganya. Memasuki kehidupan Yesus berarti juga mau bersamanya bergaul dan mewartakan kabar gembira kepada orang miskin dengan tindakan nyata.

8.4. Sebaliknya kita juga mau mengajak Yesus masuk dalam kehidupan kita, sehingga tak ada suatu pun dari hidup kita yang kita sembunyikan dari Dia. Percaya akan kebijaksanaanNya kita senantiasa minta pendapatnya: “Yesus bila Engkau ada dalam situasiku sekarang, apa yang akan Kau perbuat?”

8.5. Relasi yang jujur dan mendalam tentu tidak luput dari konflik dan pergulatan. Demikian juga dalam relasi kita dengan Yesus dan Bapa. Namun kita tak perlu takut untuk segera mulai, karena justru lewat pergulatan itu kita perlahan-lahan akan diubah menjadi sehati dan sejiwa dengan Yesus.

8.6. Kita bergaul dengan Yesus bukan hanya dalam doa dan membaca Kitab Suci, tapi dengan bergaul bersama saudara- saudari, dan ibu Nya, yakni orang-orang seiman yang berusaha mendengarkan dan melaksanakan sabda Allah. Kita membutuhkan komunitas kristiani untuk saling meneguhkan hidup panggilan dan misi kristiani kita. 

Griya Samadi Vinsensius, Minggu Kerahiman Ilahi 2010

[1] Dalam sebuah media pernah diberitakan dalam komputer lap-top teroris ternyata penuh pornografi, padahal dia getol menyerang pelaku pornoaksi dan membakar pornografi, 

[2] Masih banyak orang katolik yang  misa terlambat merasa tidak masalah, yang penting sudah misa.  Banyak umat juga yang lebih suka duduk di belakang atau bahkan di luar, walau sebenarnya masih ada tempat di depan. Bukankah ini semua menunjukkan keengganan untuk berjumpa dengan Bapanya? Kadang mereka membenarkan diri dengan mengutip Injil untuk duduk di belakang sampai tuan rumah menyilakan. Tapi jelas itu hanya alasan, karena dipersilakan ke depan pun mereka tidak mau.

[3] Lihat Robert P. Maloney, Turn Everything To Love, Editorial La Milagrosa, Madrid, 2007, hlm 20.

[4] Refleksi mendalam dapat dibaca dalam Henri JM Nouwen, Kembalinya Si Anak Hilang, Kanisius 1995

[5] Saya teringat peranan seorang ibu yang karena cintanya kepada anak dan kedekatannya dengan ayah sering berusaha meredakan kemarahan suaminya terhadap anaknya.

[6] Charles J. Healey SJ, “Seeking God’s Will” dalam David L. Fleming SJ, The Christian Ministry of Spiritual Direction, The Best of Review – 3, Review for Religious, St Louis, 1996 (1988) p. 327-328

[7] Kalau kita benar-benar membaca Injil dan Kisah Para Rasul nyata sekali bahwa Yesus dan Gereja awali peduli bukan hanya dengan keselamatan “rohani”, tetapi keselamatan manusia seutuhnya lih. Carlos H.Abesamis, A Third Look at Jesus, 3rd edition, Claretian Publications,  Philippines, 2000.

[8] Ibu Teresa lebih sering mengalami malam gelap justru mulai saat dia menyerahkan diri untuk melakukan pekerjaaan Tuhan, lih. Brian Kolodiejchuk, MC (penyunting), Come be my Light, tjmh. Gramedia, 2008 

[9] Bagi yang ingin serius mendalami disermen silakan membaca Thomas H. Green SJ, Weeds among The Wheat, Ave Maria Press, 1984.

[10]  Lih Jess.S. Brena, Spiritualitas Awam Zaman Sekarang, tjmhn Komisi Kerawam KWI 1990 di sini ditegaskan Yesus juga “awam” yang sehari hari hidup di dunia hlm 50: “Sebagai seorang awam, Yesus dekat dengan rakyat jelata…. Ia dekat dengan orang miskin, tetapi Dia juga bergerak dengan kelas sosial yang lebih tinggi … Ia menyadari penderitaan orang lain, penindasan orang Romawi, sistem perpajakan yang sewenang-wenang, ketidakberdayaan rakyat …”

[11] Ibid. hlm 15 dan 60.

[12] Timothy Radcliffe OP, What is the Point of Being a Christian?, (tjmhn), Dioma 2008(2005), khususnya  tentang komunitas kristiani hlm 154-226

[13] Jean Vanier, Community and Growth, revised edition, Darton, Longman and Todd Ltd, 1989 (1979)  hlm 44-47. Buku yang sangat realistis, indah dan mendalam tentang hidup komunitas ditulis oleh pendiri komunitas orang cacat L’Arche yang kini tersebar di berbagai Negara.

Selamat jalan saudariku Juli !  Renungan ini untuk kami yang kamu dahului..

Ayub 1: 21b
Kehilangan adalah peristiwa yang sebenarnya kita alami selalu. Sejak kecil hingga tua kehilangan itu akan senantiasa ada dalam kehidupan kita. Mungkin kehilangan pertama kalinya dalam kehidupan ini terjadi pada saat kita lahir di dunia ini. Sebelumnya kita merasa aman, nyaman, dan bertumbuh dalam rahim Ibu. Setelah tiba waktunya, kita lahir dan harus kehilangan kenyamanan rahim Ibu. Kita menangis.
Beberapa tahun kemudian, kita memasuki sekolah yang pertama kalinya dalam kehidupan. Saat itu kita kembali mengalami dan merasa kehilangan orangtua untuk sesaat. Sekian jam harus berada di sekolah, terpisah dengan orangtua dan suasana rumah. Itulah sebabnya waktu kecil tidak jarang anak-anak menangis ingin pulang dari sekolah. Bukankah itu juga merupakan pengalaman kehilangan?
Setelah dewasa kita kembali mengalami kehilangan yaitu ketika anak-anak menikah. Selama ini mereka selalu bersama dengan kita, makan bersama, tidur bersama, menonton tv bersama setiap hari. Tapi setelah menikah, tentu mereka memiliki kehidupannya sendiri bersama dengan pasangannya. Mereka tidak bisa lagi memiliki waktu bersama-sama selama 7 hari berturut-turut. Tentu, sebagai orangtua, ini merupakan suatu kehilangan. Tidak heran apabila ada sebagian orangtua dan anak yang sama-sama menangis dalam upacara pernikahan. Mereka sama-sama merasa kehilangan.
Ada begitu banyak kehilangan yang senantiasa kita alami. Tapi tentunya ada satu kehilangan yang seringkali menimbulkan rasa duka yang dalam, yaitu kehilangan seseorang. Mengapa perasaan duka ini begitu dalam? Karena, kalau kehilangan barang atau uang, kita masih bisa menebusnya. Kalau kehilangan anak karena menikah, kita masih dapat sering-sering bermain ke rumahnya. Tapi kalau kehilangan orang yang dikasihi karena meninggal, tentu kita sudah tidak mungkin lagi menengoknya. Dunia kehidupannya sudah berbeda.
Di sinilah kita mengalami perasaan berduka. Apalagi bila orang yang meninggal itu sering melakukan kebajikan atau meninggalkan teladan bagi anggota keluarganya, maka hal itu akan semakin menambah perasaan berduka. Para anggota keluarga mungkin akan merasa eman-eman bila ia meninggal.
Di tengah perasaan berduka saat ini apa yang dapat kita lakukan sebagai orang Kristen? Berangkat dari Ayub 1: 21b, maka ada dua hal yang dapat kita lakukan: Pertama, kita menyadari bahwa orang yang kita kasihi adalah titipan dari Tuhan. Tatkala Ayub mengatakan, “Tuhan yang memberi, Tuhan yang mengambil,” maka Ayub menyadari bahwa seluruh hartanya, pegawainya, dan bahkan anak-anaknya yang hilang itu adalah titipan Tuhan. Apa yang Ayub genggam selama ini bukanlah miliknya.
Pemikiran ini sangat penting untuk kita tanamkan, khususnya di saat kita berduka. Bila kita berpikir bahwa orang yang dikasihi itu adalah milik kita, maka tentu kita akan sangat sulit melepaskan almarhum/ah dengan rela. Tapi bila kita berpikir bahwa ia adalah titipan Tuhan yang pernah hidup bersama dalam satu keluarga, maka kita akan lebih rela melepaskannya. Memang kita merasa kehilangan karena bagaimanapun juga kita pernah saling berbagi hidup, tapi kita masih lebih rela untuk menyerahkannya pada Tuhan. Mari kita sama-sama menyadari bahwa orang yang dikasihi telah berada di tangan Sang Pemiliknya. Terpujilah nama Tuhan!
Hal kedua, kita menyadari bahwa orang yang kita kasihi berada di dalam kendali Tuhan. Renungkan kembali perkataan Ayub, “Tuhan yang memberi, Tuhan yang mengambil.” Kalimatnya bukan berbunyi, “Tuhan yang memberi, Iblis yang mengambil. Atau, Tuhan yang memberi, orang lain yang mengambil.” Tapi dengan sangat jelas, “Tuhan yang memberi, Tuhan yang mengambil.” Ini satu keyakinan bahwa dari awal hingga akhir kehidupan Tuhanlah yang memegang kendali kehidupan dan kematian umat-Nya.
Keyakinan seperti demikian perlu kita pegang erat-erat sampai selamanya. Di dalam Yohanes 14:2-3 Yesus sendiri yang berkata “Di rumah Bapa-Ku banyak tempat tinggal. Jika tidak demikian, tentu Aku mengatakannya kepadamu. Sebab Aku pergi ke situ untuk menyediakan tempat bagimu. Dan apabila Aku telah pergi ke situ dan telah menyediakan tempat bagimu, Aku akan datang kembali dan membawa kamu ke tempat-Ku, supaya di tempat di mana Aku berada, kamupun berada.“ Kita meyakini bahwa almarhumah pergi bukan ke satu tempat yang tidak jelas. Ia pergi bukan dituntun oleh sesuatu yang tidak jelas atau sesuatu yang menakutkan. Ia justru pergi ke satu tempat yang jelas karena dituntun oleh tangan Tuhan yang jelas-jelas memegang kehidupan dan kematiannya. Selama almarhumah hidup tangan Tuhan selalu memegang kehidupannya, dan sewaktu ia mati rohnya tetap berada dalam genggaman tangan Tuhan. Ia berada dalam tangan yang tepat, tangan yang memegang kendali umat-Nya. Mari kita sama-sama menyadari bahwa orang yang dikasihi hingga saat ini masih berada di dalam kendali Tuhan. Ia akan aman bersama Tuhan. Terpujilah nama Tuhan!
POSTED BY METAMORPHOSIS CENTER AT 1:43 AM

“Baru-baru ini saya menerima Sakramen Krisma. Saya tahu bahwa saya menerima ketujuh karunia Roh Kudus dan tahu karunia apa saja itu, namun demikian saya tidak terlalu paham tentang karunia-karunia tersebut. Dapatkan anda menjelaskannya?

~ seorang pembaca di Crystal City”

Pewahyuan karunia-karunia Roh Kudus berakar pada nubuat nabi Yesaya mengenai kedatangan Mesias: “Suatu tunas akan keluar dari tunggul Isai, dan taruk yang akan tumbuh dari pangkalnya akan berbuah. Roh TUHAN akan ada padanya, roh hikmat dan pengertian, roh nasihat dan keperkasaan, roh pengenalan dan takut akan TUHAN; ya, kesenangannya ialah takut akan TUHAN.” (Yes 11:1-3). Sementara nubuat Yesaya ditujukan secara khusus bagi Mesias, Tradisi Gereja menyatakan bahwa karunia-karunia ini diberikan juga kepada semua orang beriman melalui Sakramen Baptis dan teristimewa Sakramen Krisma (Katekismus Gereja Katolik no. 1303). St Paulus mengajarkan, “Sebab semua orang yang dipilih-Nya dari semula, mereka juga ditentukan-Nya dari semula untuk menjadi serupa dengan gambaran Anak-Nya…” (Rm 8:29), menyatakan bahwa melalui rahmat sakramen-sakramen, orang mengenakan identitas Kristus dan beroleh bagian dalam karunia-karunia tersebut yang sesuai dengan peran-Nya sebagai Mesias (setidak-tidaknya yang dapat diberikan kepada kita).

Menegaskan keyakinan ini, St. Ambrosius dalam De mysteriis mengajarkan, “Karena itu, engkau harus ingat bahwa engkau telah menerima pemeteraian oleh Roh: roh kebijaksanaan dan pengetahuan, roh nasihat dan kekuatan, roh pengertian dan kesalehan, roh takut akan Allah; dan peliharalah apa yang telah engkau terima. Allah Bapa telah memeteraikan engkau, Kristus Tuhan telah menguatkan engkau dan memberikan jaminan Roh ke dalam hatimu” (7,42).

Kaum beriman diingatkan akan penganugerahan karunia-karunia ini dalam liturgi. Dalam Misa Pentakosta, ketika umat beriman mengenangkan turunnya Roh Kudus atas para rasul, mereka akan mendaraskan doa ini, “Pada umat beriman, yang mengagungkan serta mengaku Engkau terlebih lagi dengan turunnya tujuh karunia-Mu.”

Dalam pelayanan Sakramen Krisma, bapa uskup berdoa, sambil mengulurkan tangannya atas kelompok penerima Penguatan, “Allah yang Mahakuasa, Bapa Tuhan kami Yesus Kristus, Engkau telah melahirkan kembali para hamba-Mu ini dari air dan Roh Kudus, dan membebaskan mereka dari dosa. Sudilah kiranya mencurahkan Roh Kudus penghibur kepada mereka. Semoga mereka Kauanugerahkan roh kebijaksanaan dan pengertian, roh penasihat dan kekuatan, roh pengetahuan dan ibadat; dan semoga mereka Kaupenuhi dengan roh takwa kepada-Mu. Demi Kristus, Pengantara kami. Amin.” Kemudian bapa uskup meneguhkan masing-masing calon, membuat tanda salib dengan minyak krisma suci di dahi calon sambil mengatakan, “Semoga dimeterai oleh karunia Allah, Roh Kudus.”

Atas dasar ini, menurut Tradisi Gereja ketujuh karunia Roh Kudus adalah: Kebijaksanaan, Pengertian, Nasihat, Keperkasaan, Pengenalan, Kesalehan dan Rasa takut kepada Allah. (Catatan, teks kitab Nabi Yesaya dalam bahasa Ibrani mencatat hanya enam karunia dengan karunia takut akan Tuhan disebutkan dua kali, terjemahan Septuaginta bahasa Yunani dan Vulgata bahasa Latin mencatat tujuh karunia, dengan menambahkan “kesalehan” dan menghilangkan pengulangan “takut akan Allah. Lagipula, dalam Perjanjian Lama, tujuh merupakan angka sempurna, kelimpahan dan perjanjian).

Pertama-tama, istilah “karunia” perlu dijelaskan. Dengan sangat tepat mereka disebut “karunia Roh Kudus” karena Roh Kudus yang mengaruniakannya. Sebab itu, mereka merupakan karunia-karunia rohani yang bekerja dengan cara rohani. Karunia-karunia ini bukanlah karunia yang diberikan pada saat orang berseru dalam saat-saat genting; tetapi karunia ini diberikan kepada orang selama ia tetap berada dalam keadaan rahmat. Dengan demikian, karunia-karunia ini membantu orang untuk mencapai kekudusan dan menghantarnya pada kesempurnaan kebajikan, baik kebajikan ilahi (iman, harapan dan kasih) maupun kebajikan pokok (kebijaksanaan, keadilan, keberanian dan penguasaan diri). Gagasannya di sini ialah bahwa karunia Roh Kudus membantu orang untuk ambil bagian dalam hidup Allah yang paling intim, baik sekarang dalam kehidupan ini maupun kelak dalam kehidupan kekal. Dalam hal ini, seperti yang ditegaskan olehSt. Thomas Aquinas, karunia-karunia tersebut merupakan kepenuhan dari “habitus” (bahasa Latin, artinya cara hidup) yang menandakan kehadiran dan karya mereka yang tetap. Katekismus menggarisbawahi poin ini: “Kehidupan moral orang-orang Kristen ditopang oleh karunia-karunia Roh Kudus. Karunia ini merupakan sikap yang tetap, yang mencondongkan manusia, supaya mengikuti dorongan Roh kudus…. Mereka melengkapkan dan menyempurnakan kebajikan dari mereka yang menerimanya. Mereka membuat umat beriman siap mematuhi ilham ilahi dengan sukarela” (No. 1830-31).

Definisi dasar berikut dikutip dari karya klasik Rm Aumann, “Spiritual Theology”. Di samping itu, urut-urutannya disusun oleh Paus St. Gregorius Agung, yang berusaha menangkap dinamika spiritual yang dianugerahkan Roh Kudus kepada jiwa melalui karunia-karunia-Nya: “Dengan takut akan Allah, kita dihantar pada kesalehan, dari kesalehan kepada pengenalan, dari pengenalan kita menimba kekuatan, dari kekuatan kepada nasihat, dengan nasihat kita bergerak menuju pengertian, dan dengan pengertian menuju kebijaksanaan, dengan demikian, dengan ketujuh karunia Roh Kudus, terbukalah bagi kita di akhir pendakian, pintu masuk ke dalam kehidupan Surga” (Homiliae in Hiezechihelem Prophetam, II 7,7).

KARUNIA TAKUT AKAN ALLAH memampukan orang “untuk menghindari dosa dan menghindari cinta / kelekatan pada barang-barang duniawi lebih dari rasa cinta dan hormat kepada Tuhan.” Teristimewa, karunia ini membangkitkan rasa hormat mendalam kepada Allah segala kuasa yang Mahatinggi. Di sini, orang menyadari “keterbatasannya sebagai ciptaan” dan ketergantungannya kepada Tuhan, serta tidak akan pernah mau dipisahkan dari Tuhan yang penuh belas kasihan. Karunia takut akan Allah ini membangkitkan dalam jiwa semangat sembah sujud dan takwa kepada Allah yang Mahakuasa serta rasa ngeri serta sesal atas dosa.

Karunia ini kadangkala disalahtafsirkan karena kata ‘takut’. Takut yang dimaksudkan di sini bukanlah rasa takut seorang budak, di mana orang melayani Tuhan hanya karena ia takut akan penghukuman, baik hukuman yang sifatnya sementara di dunia ini ataupun hukuman abadi di neraka. Hubungan sejati dengan Tuhan didasarkan atas kasih, bukan takut. Sebab itu, “takut akan Allah” ini lebih merupakan takut anak kepada bapa atau takut karena hormat yang menggerakkan orang untuk melakukan kehendak Tuhan dan menghindari dosa karena kasih kepada Tuhan, yang sepenuhnya baik dan patut mendapatkan kasih kita seutuhnya. Demikian juga halnya, seorang anak hendaknya tidak dimotivasi untuk taat pada bimbingan moral orangtuanya ataupun perintah orangtuanya hanya karena takut akan hukuman, melainkan karena kasih dan hormat kepada mereka. Orang haruslah lebih takut menyakiti orang yang dikasihinya dan merusak kepercayaan orang yang dikasihinya itu, daripada takut akan hukuman. (Namun demikian, orang haruslah memiliki rasa takut yang sehat pada hukuman karena dosa, meskipun hal ini bukan menjadi faktor yang memotivasi orang untuk mengasihi Tuhan.)

Karunia takut akan Allah menghantar orang pada kesempurnaan terutama kebajikan akan pengharapan: manusia menghormati Tuhan sebagai Tuhan, percaya pada kehendak-Nya dan mempercayakan hidupnya dalam tangan-Nya. Di samping itu, ia rindu untuk bersatu dengan Tuhan selamanya di surga. Karunia ini juga merupakan landasan bagi karunia-karunia yang lain. Seperti ditegaskan dalam Kitab Suci, “Berbahagialah orang yang takut akan TUHAN, yang sangat suka kepada segala perintah-Nya.” (Mzm 112:1) dan “Awal kebijaksanaan ialah ketakutan akan Tuhan.” (Sir 1:14).

Kedua, karunia ini juga menyempurnakan kebajikan akan penguasaan diri, yang rindu untuk mempergunakan segala sesuatu dengan bijaksana, dan sepantasnya, serta tidak berlebihan, khususnya yang mendatangkan kesenangan-kesenangan duniawi. Dengan akal sehat dalam terang  iman, penguasaan diri mengendalikan hasrat. Penguasaan diri berhubungan dengan karunia takut akan Allah karena kesadaran dan rasa hormat orang akan kekudusan Tuhan mendorongnya sebagai ciptaan untuk memuliakan Tuhan dengan menguasai diri dalam segala tindakan dan keinginan. Sebagai contoh, kemurnian merupakan suatu kebajikan akan penguasaan diri yang menghormati kebaikan seksualitas diri sendiri, kekudusan perkawinan, dan kekudusan cinta kasih dalam perkawinan; orang yang digerakkan oleh karunia takut akan Allah berjuang untuk hidup murni karena Tuhan adalah pencipta dari segala kebajikan itu dan dengan hidup demikian ia mendatangkan kemuliaan serta puji-pujian bagi-Nya.

Dengan karunia takut akan Allah, orang dihantar pada KARUNIA KESALEHAN: “guna menghaturkan sembah sujud kepada Tuhan terutama sebagai Bapa kita dan berhubungan dengan semua orang sebagai anak-anak dari Bapa yang sama.” Di sini, orang menyatakan rasa hormat pada Tuhan sebagai Bapa yang penuh belas kasihan, serta menghormati sesama sebagai anak-anak Tuhan terutama karena memang begitu mereka adanya. Dengan demikian, karunia kesalehan menyempurnakan kebajikan akan keadilan, memampukan orang untuk memenuhi segala kewajibannya kepada Tuhan dan sesama; ia tidak hanya dimotivasi oleh keadilan yang harus ditegakkan, tetapi juga oleh hubungan cinta kasih yang dialaminya bersama sesama. Sebagai contoh, kita mentaati sepuluh perintah Allah bukan hanya karena perintah-perintah itu sendiri, melainkan karena kasih kita kepada Bapa Surgawi dan kasih kita kepada saudara serta saudari dalam Tuhan.

KARUNIA PENGENALAN adalah karunia yang memampukan orang “untuk menilai dengan benar dalam hal kebenaran iman sesuai dengan dasar dan prinsip-prinsip dari kebenaran yang telah dinyatakan.” Di bawah bimbingan Roh Kudus, akal budi manusia membuat penilaian yang benar atas barang-barang duniawi dan hubungan antara benda-benda tersebut dengan kehidupan kekal dan kesempurnaan Kristiani. Dengan demikian, karunia ini merupakan suatu pencerahan khusus, yang memampukan orang untuk menyadari kesia-siaan barang duniawi bagi diri mereka sendiri sehingga barang-barang tersebut tidak menjadi penghalang bagi persatuannya dengan Tuhan. Pada saat yang sama, karunia pengenalan memampukan orang untuk melihat melalui karya ciptaan, Tuhan yang menjadikan semuanya. Karenanya, daripada menganggap karya ciptaan sebagai penghalang persatuan dengan Tuhan, jiwa memandangnya sebagai sarana persatuan dengan Tuhan. Dengan demikian, orang melihat bagaimana memanfaatkan karya ciptaan dengan benar dan bahkan dengan cara yang kudus.  Lagipula, karunia ini menimbulkan dalam diri orang rasa iman, sensus fidei, artinya orang memiliki insting ilahi tentang ya atau tidaknya sesuatu. Misalnya tentang suatu devosi, apakah sesuai dengan iman atau tidak, meskipun ia tidak pernah mengenyam pendidikan teologi secara formal. Karunia ini menimbulkan beberapa efek yang sungguh bermanfaat bagi pengudusan jiwa: introspeksi diri, memampukan orang melihat keadaan jiwanya; lepas dari kelekatan terhadap hal-hal materi; dan rasa sesal atas penyalahgunaan barang-barang materi atau apabila barang-barang tersebut telah menjadi penghalang hubungannya dengan Tuhan.  St. Thomas mengajarkan bahwa karunia pengenalan menghantar orang pada kesempurnaan kebajikan akan iman, tetapi berhubungan juga dengan kesempurnaan kebajikan akan kebijaksanaan, keadilan dan penguasaan diri.

Dengan KARUNIA KEPERKASAAN, orang dapat “mengatasi persoalan-persoalan atau menanggung derita dan sengsara dengan kekuatan dan keperkasaan yang dianugerahkan Tuhan.” Sama seperti karunia-karunia yang lain, karunia keperkasaan bekerja atas dorongan Roh Kudus, dan memberikan kekuatan kepada orang untuk melawan yang jahat serta bertekun demi kehidupan kekal. Karunia ini menghantar keutamaan keperkasaan pada kesempurnaan, mengisinya dengan energi, ketekunan dan ketangkasan. Lagipula, karunia ini mendatangkan kepercayaan akan keberhasilan dalam kebajikan. Sebagai contoh, St. Maximilianus Kolbe tidak hanya memiliki keperkasaan yang mengagumkan dalam bersegera menawarkan nyawanya sebagai ganti nyawa orang lain dan menanggung kematian yang mengerikan, tetapi juga kepercayaan bahwa ia akan berhasil mengatasi kekuasaan si jahat dan memperoleh kehidupan kekal. Terakhir, karunia keperkasaan memampukan orang untuk mengamalkan kebajikan-kebajikan lain dengan gagah berani, untuk menderita dengan tabah dan penuh sukacita, untuk mengatasi segala suam-suam kuku dalam melayani Tuhan.

KARUNIA NASIHAT adalah karunia “untuk membangkitkan ketaatan dan pasrah diri orang pada nasihat Tuhan dalam segala tindakannya demi mencapai kekudusan dan keselamatan.” Terutama, karunia nasihat memampukan orang untuk menilai tindakan pribadi sebagai baik dan harus dilakukan, atau sebagai jahat dan harus dihindari. Nasihat dibuat sesuai pandangan pribadi akan kekudusan dan tujuan akhir rohaninya. Oleh karenanya, karunia ini mendorong orang untuk bertanya kepada dirinya sendiri, “Apakah tindakan ini menghantar pada kekudusan? Apakah tindakan ini menghantar ke neraka?”

Jelaslah, karunia nasihat berhubungan dengan kebajikan akan kebijaksanaan; namun demikian, jika kebajikan akan kebijaksanaan bekerja sesuai dengan akal budi dalam terang iman, karunia nasihat bekerja di bawah bimbingan Roh Kudus. Sebagai konsekuensinya, nasihat yang diberikan mungkin tidak akan dapat dijelaskan dengan akal sehat. Sebagai contoh, teladan St. Maximilianus Kolbe, suatu tindakan pengorbanan diri yang sedemikian itu bagi orang lain merupakan tindakan yang benar dilakukan, tetapi tidak sesuai dengan jalan pikiran akal sehat yang normal yang menggerakkan orang untuk mempertahankan diri dan bukannya mengorbankan diri.

Juga, karunia nasihat membantu orang menghadapi situasi genting. Sebagai contoh, melalui karunia nasihat, Roh Kudus membantu orang yang sedang menghadapi dilema akan perlunya menjaga rahasia dengan kewajiban mengatakan kebenaran. Karunia nasihat membantu kebajikan akan kebijaksanaan, dan mengarahkannya pada kesempurnaan. Karunia ini juga mendatangkan banyak manfaat: memelihara suara hati yang baik, menyediakan solusi dalam menghadapi situasi-situasi sulit dan tak terduga, serta membantu memberikan nasihat kepada orang-orang lain, terutama dalam hal kekudusan dan keselamatan pribadi.

KARUNIA PENGERTIAN adalah karunia “untuk memberikan pengertian dan pemahaman mendalam akan kebenaran ilahi dalam iman, bukan sebagai pencerahan sementara, melainkan sebagai intuisi tetap.” Dengan pencerahan akal budi terhadap kebenaran, Roh Kudus membantu orang untuk mengerti kebenaran iman dengan mudah dan mendalam, serta memahami kedalaman kebenaran-kebenaran tersebut. Karunia pengertian tidak hanya membantu dalam memahami kebenaran-kebenaran yang telah dinyatakan, tetapi juga kebenaran-kebenaran alamiah sejauh mereka berhubungan dengan akhir hidup rohani. Kualitas terpenting dari karunia ini adalah “memahami intuisi” – dalam beberapa hal menjangkau yang tak nampak. Karunia ini, yang memberikan pemahaman akan kebenaran-kebenaran iman, bekerja dalam beberapa cara: menyingkapkan makna tersembunyi dalam Kitab Suci; mengungkapkan makna simbol-simbol dan bilangan (seperti St. Paulus memandang Kristus sebagai pemenuhan akan batu karang dalam kisah Keluaran yang memancarkan air untuk melegakan dahaga bangsa Israel (1Kor 10:4); menunjukkan tangan Tuhan yang berkarya dalam hidup manusia, bahkan dalam peristiwa-peristiwa yang paling misterius atau penuh persoalan hidup (misalnya penderitaan); dan mengungkapkan kebenaran rohani yang tersembunyi di balik peristiwa-peristiwa (misalnya pemahaman akan misteri kurban Kristus dalam ritual Misa). Karunia ini menghantar kebajikan akan iman pada kesempurnaan. Karenanya, St. Thomas mengatakan, “Dalam hidup ini, apabila mata rohani dimurnikan oleh karunia pengertian, orang dapat dengan suatu cara tertentu melihat Tuhan” (Summa theologiae II-II, q. 69, a. 2, ad. 3).

Yang terakhir dari ketujuh karunia adalah KARUNIA KEBIJAKSANAAN yaitu “untuk menilai dan mengatur segala sesuatu sesuai dengan norma-norma ilahi dan dengan kewajaran yang memancar dari persatuan kasihnya dengan Tuhan.” Roh Kudus membantu mengkontemplasikan perkara-perkara ilahi, memampukan orang untuk bertumbuh dalam persatuan mesra dengan Tuhan. Dengan karunia kebijaksanaan, bahkan suatu “jiwa yang tak berpendidikan” dapat memiliki pengetahuan ilahi yang sangat mendalam. Sebagai contoh, St. Theresia dari Liseux tidak memiliki pendidikan formal dalam teologi, namun demikian ia memiliki kebijaksanaan dalam mengenal jalan-jalan Tuhan; oleh karena alasan ini, ia digelari Pujangga Gereja.

Sementara karunia kebijaksanaan membantu mengkontemplasikan perkara-perkara ilahi, karunia ini juga mendukung praktek kebijaksanaan praktis. Karunia kebijaksanaan menerapkan ilham-ilham Tuhan untuk menilai baik perkara-perkara duniawi maupun ilahi. Karenanya, karunia ini mengarahkan tindakan-tindakan manusia agar sesuai dengan yang ilahi.

Karunia kebijaksanaan mendatangkan banyak manfaat: dengan karunia ini orang akan melihat serta mengevaluasi segala hal – baik sukacita ataupun dukacita, kegembiraan ataupun penderitaan, keberhasilan ataupun kegagalan – dari sudut pandang Tuhan, serta menerima semuanya dengan ketabahan. Dengan kebijaksanaan, segala hal, bahkan yang terburuk sekalipun, dipandang sebagai memiliki nilai rohani. Misalnya, karunia kebijaksanaan memberikan penghargaan kepada kemartiran. Di sini, orang diangkat melampaui kebijaksanaan dunia ini, dan tinggal dalam kasih Allah. Sebab itu, karunia kebijaksanaan mendatangkan kesempurnaan cinta kasih.

Karunia-karunia Roh Kudus tak diragukan lagi merupakan karunia-karunia yang teramat penting bagi kekudusan dan keselamatan kita. Setiap umat Kristiani yang dibaptis dan dikuatkan dalam Krisma sepatutnya memohon dengan sangat kepada Roh Kudus untuk mengobarkan karunia-karunia ini dalam jiwanya. Bapa Suci kita, Paus Yohanes Paulus II mengatakan, “Dengan karunia-karunia dan kualitas seperti ini, kita siap sedia menghadapi segala macam tugas dan cakap mengatasi segala macam kesulitan.”

Doa Mohon Ketujuh Karunia Roh Kudus

* Fr. Saunders is dean of the Notre Dame Graduate School of Christendom College in Alexandria and pastor of Our Lady of Hope Parish in Potomac Falls.

sumber : “Straight Answers: Gifts of the Holy Spirit” by Fr. William P. Saunders; Arlington Catholic Herald, Inc; Copyright ©2001 Arlington Catholic Herald.  All rights reserved; www.catholicherald.com

Diperkenankan mengutip / menyebarluaskan artikel di atas dengan mencantumkan: “diterjemahkan oleh YESAYA: www.indocell.net/yesaya atas ijin The Arlington Catholic Herald.”

]]> http://thomastrika.wordpress.com/2011/11/09/tujuh-karunia-roh-kudus-oleh-pastor-william-p-saunders/feed/ 0 thomastrika http://thomastrika.wordpress.com/2011/11/09/paroki-gereja-episkopal-st-luke-di-maryland-usa-bergabung-dalam-kesatuan-dengan-gereja-katolik-melalui-ordinariat/ http://thomastrika.wordpress.com/2011/11/09/paroki-gereja-episkopal-st-luke-di-maryland-usa-bergabung-dalam-kesatuan-dengan-gereja-katolik-melalui-ordinariat/#comments Wed, 09 Nov 2011 13:55:24 +0000 thomastrika http://thomastrika.wordpress.com/?p=435 ]]>

Satu peristiwa yang bersejarah dan sungguh patut kita syukuri di mana Tuhan berkarya bagi persatuan Gereja, telah terjadi di bulan Oktober 2011 ini. Gereja St. Luke, sebuah paroki Episkopal kecil di kota Bladensburg, Maryland, USA, menjadi gereja Episkopal pertama di Amerika (gereja Episkopal adalah gereja Anglikan yang didirikan di Amerika Serikat), yang bergabung menjadi Gereja Katolik di bawah peraturan Vatikan yang baru, yaitu peraturan yang dimaksudkan untuk merangkul saudara-saudara Kristen non- Katolik yang tidak mempunyai kesatuan penuh dengan Gereja Katolik.

Peraturan itu adalah dibentuknya sebuah struktur yang disebut dengan Ordinariat Anglikan. Ordinariat adalah suatu badan yang memfasilitasi kemungkinan pengorganisasian komunitas Anglikan yang ingin bergabung dengan Gereja Katolik. Ordinariat dibentuk sesuai dengan ketentuan Konstitusi Apostolik dari Paus Benediktus XVI yang dibuat pada 4 November 2009, yang berjudul Anglicanorum coetibus, yang ringkasannya sudah pernah dimuat di Katolisitas, di sini, silakan klik , atau selengkapnya di link Vatikan, silakan klik

Ordinariat yang dirancang itu membuka jalan kepada penyatuan gereja, sebuah sarana yang mengakui dan memahami kepercayaan akan dasar iman yang sama sambil tetap menghormati warisan liturgis yang dijalankan oleh gereja Anglikan.

Pendeta Mark Lewis, pemimpin jemaat St. Luke sejak tahun 2006, pada hari Minggu 9 Oktober 2011 itu, menanggalkan pakaian kebesarannya sebagai seorang imam Anglikan yang telah dijalaninya seluruh hidupnya, dan menggantinya dengan setelan jas dan dasi seorang awam. Ia duduk bersama umat gereja St. Luke di dalam Crypt Church di Basilika National Shine of the Immaculate Conception, Washington.

Kardinal Donald W. Wuerl, Uskup Agung Keuskupan Agung Washington, yang memimpin Misa penyatuan gereja St. Luke ke dalam Gereja Katolik di hari Minggu itu menyebut momen yang historis ini sebagai “suatu momen penyatuan yang penuh sukacita.” Kardinal mengatakan bahwa Keuskupan Agung Washington menghargai keterbukaan komunitas gereja St Luke terhadap bimbingan Roh Kudus di dalam perjalanan iman mereka.

Kardinal Wuerl telah terus mendukung proses transisi gereja ini yang telah dilakukan secara intensif sejak bulan Juni tahun ini, sebagaimana juga Uskup Episkopal, John Bryson Chane dari Washington.

“Saya sungguh merasa bersyukur secara mendalam kepada Kardinal dan kepada Uskup Chane atas dukungan mereka sepanjang proses permenungan untuk bergabung ini,” kata Pdt Lewis. “Kami juga mengharapkan untuk melanjutkan liturgi kami dalam tradisi Anglikan, sementara pada saat yang bersamaan menjadi satu kesatuan yang penuh dengan Tahta Suci Santo Petrus.”

Uskup Chane mengatakan bahwa proses transisi telah dicapai ‘di dalam semangat kepekaan pastoral dan saling menghormati.’ “Umat Kristiani berpindah dari satu gereja ke gereja lain dalam frekuensi yang jauh lebih tinggi daripada di masa lalu, kadang sebagai individu, kadang dalam kelompok. Saya gembira telah dapat memenuhi kebutuhan spiritual umat dan iman gereja St. Luke dalam suatu jalan yang menghormati tradisi dan kebijakan kedua belah pihak gereja”, Uskup Chane mengatakannya dalam sebuah pernyataan yang dikeluarkan oleh Keuskupan Agung Washington.

Hal-hal berkaitan dengan moral dan teologi telah memecah kesatuan komunitas Anglikan khususnya mengenai otoritas Injil, pentahbisan kaum homseksual dan wanita sebagai imam dan uskup, serta hal-hal yang berkaitan dengan moralitas seksual.

Pendeta Lewis, dalam sebuah suratnya kepada rekan-rekannya yang dimuat dalam websiteparoki, menjelaskan bahwa keputusannya untuk bergabung dengan Ordinariat bukan karena semata-mata keinginan untuk meninggalkan Anglikanisme, tetapi lebih karena kerinduannya untuk memasuki persatuan yang penuh dengan Tahta Suci Vatikan.

“Debat dalam tubuh gereja Episkopal dan komunitas Anglikan mengarah kepada lemahnya otoritas apostolik Anglikan dalam mempertahankan iman, menjaga persatuan, dan menyelesaikan aneka persoalan,” kata Pendeta Lewis lebih lanjut. Ia dan istrinya, Vickey, telah selalu berdoa dan mempelajari semua permasalahan ini dan mengatakan bahwa “hati kami semakin bergerak mendekat kepada Roma.”

Patrick Delaney, seorang pemimpin awam paroki tersebut yang berasal dari Mitchellville, juga menyebut permasalahan seputar otoritas gereja. “Di dalam gereja Episkopal, uskup-uskup di suatu tempat mengatakan satu hal dan di tempat lain mengatakan hal yang lain,” katanya kepada Washington Post. “ Itulah simpul permasalahannya. Setiap uskup mempunyai kerajaannya sendiri-sendiri.” Umat telah lama merindukan suatu otoritas religius tunggal yang jelas. Dia dan umat lainnya di St Luke mengatakan bahwa mereka sangat antusias untuk mendukung penyatuan kembali gereja Anglikan ke dalam Gereja Katolik, di mana Anglikanisme memisahkan diri di tahun 1500-an. “Saya merasa semua ini mengagumkan,” kata Delaney. “Rasanya seperti memperbaiki sejarah yang telah berumur 500 tahun,” ia berharap semakin banyak usaha untuk menjembatani perpecahan yang terjadi dalam Gereja yang telah diawali dengan Reformasi Protestan di abad ke-16. Lebih lanjut ia mengatakan, “Saya merasa seperti terbang di awan,” katanya. Bagaimana perbedaan menjadi seorang Katolik? “Saya tidak tahu apakah ada suatu perasaan yang dapat dinyatakan dengan jelas,” katanya, “selain dari rasa sukacita dan perasaan bersemangat serta tanggung jawab yang serius dari semua ini. Tetapi saya tahu bahwa saya telah menjadi orang yang berbeda sekarang.”

Pdt. Lewis mengatakan bahwa parokinya telah lama menjalankan berbagai praktek iman Katolik, namun kini ia telah memesan patung Bunda Maria yang lebih besar. Mereka merencanakan memberikan lebih banyak pengajaran mengenai berdoa Rosario dan menerima Sakramen Pengakuan Dosa, karena cukup banyak umat St. Luke yang masih perlu dibantu untuk membiasakan diri dengan hal-hal tersebut.

Pendeta Lewis memohon dukungan dan doa saat dia dan umat St. Luke berupaya untuk mempertahankan warisan Anglikan dengan kesatuan dalam Personal Ordinariate dari Gereja Katolik Roma.

Kurang lebih seratus umat dari paroki gereja St Luke, Maryland – paroki yang telah berumur 58 tahun – mendapat pengesahan untuk masuk menjadi anggota Gereja Katolik. Satu per satu, tua dan muda, orang kulit putih maupun kulit hitam, diberkati oleh Kardinal Wuerl, di dalam Misa yang dipenuhi oleh tepuk tangan sukacita.

Osita Okafor, seorang pria imigran Nigeria yang berusia 56 tahun, mendapati dirinya berada di barisan paling depan di hadapan Kardinal Wuerl untuk upacara pemberkatan. Reaksinya? “Oh, Tuhanku, pastilah aku sangat diberkati.” Seperti juga kebanyakan umat gereja St. Luke, Okafor adalah imigran dari Afrika, yaitu Nigeria. Juga banyak umat yang berasal dari Karibia.

Lewis, sang pendeta, diberkati terakhir sebagai suatu makna simbolis. “Seorang gembala yang baik harus memastikan bahwa semua kawanannya sudah selamat melewati pintu,” ujar Lewis.

Kemudian, sebagaimana dilakukan umat Katolik pada hari Minggu, mereka menyatakan di hadapan seluruh umat bahwa mereka “percaya dan mengakui bahwa segala sesuatu yang diimani, diajarkan, dan dinyatakan oleh Gereja Katolik adalah hikmat yang dinyatakan oleh Allah”.

“Selama ini kami telah menempatkan diri kami lebih dekat dengan teologi Katolik daripada teologi Protestan”, kata Lewis. “Jika Anda bukan seorang pelajar dari sebuah pendidikan teologi, Anda akan melihat bahwa sebenarnya tidak ada yang benar-benar berubah. Kejadian yang sebenarnya terjadi di dalam batin. Menjadi seorang Katolik Roma adalah sebuah perkembangan alamiah dari iman kami.”

Suatu perubahan yang cukup tampak terjadi di bulan Juni, yaitu penambahan kata-kata “untuk Benediktus, Paus kami,” di dalam doa-doa gereja St. Luke.

Umat paroki St. Luke ini akan kembali ke Bladensburg untuk merayakan Misa mereka sendiri hari Minggu depan; di mana Misa itu akan dipersembahkan oleh Mgr. Keith Newton, seorang imam Katolik yang dulu adalah seorang uskup Anglikan, yang kini mengepalai Personal Ordinariate dari Inggris dan Wales – ordinariat pertama yang didirikan setelah diterbitkannya konstitusi apostolik oleh Paus Benediktus XVI.

Lewis – yang Kardinal Wuerl memanggilnya “Pendeta Mark Lewis” di awal Misa pemberkatan itu, dan kemudian menjadi hanya “Mark Lewis” di akhir Misa, sedang mempersiapkan diri untuk menjadi seorang imam Katolik. Namun bahkan dengan proses yang dipercepat, proses itu akan memakan waktu berbulan-bulan sebelum ia dapat ditahbiskan. Atas ijin Paus memang pendeta Anglikan seperti Pdt. Lewis yang menikah dan yang sudah menjadi pendeta Anglikan sebelum penggabungan, dapat ditahbiskan menjadi imam Katolik. Namun selanjutnya, para seminarian (calon imam) berikutnya dari tradisi Anglikan ini akan mengikuti tradisi Katolik, yaitu hidup selibat sebagai imam (tidak menikah) bagi Kerajaan Allah.

Kardinal Wuerl akan mengumumkan dalam pertemuan para uskup seberapa besar minat yang telah ia temukan terhadap dibentuknya Ordinariat Amerika. Para otoritas berpikir bahwa minat itu sudah cukup tinggi untuk mereka membuat sebuah Ordinariat Amerika untuk para Anglikan yang akan berpindah ke Katolik, demikian Washington Post melaporkan.

Sampai sebuah Ordinariat resmi dibentuk untuk Amerika, umat St. Luke akan berada di bawah pengelolaan Keuskupan Agung Washington.

Pastor R. Scott Hurd, seorang Anglikan yang telah berpindah menjadi Katolik dan adalah asisten Kardinal Wuerl untuk melayani paroki-paroki Anglikan yang ingin bergabung dengan Gereja Katolik, akan memimpin St. Luke sampai Lewis siap. Ia juga mengkoordinasi pelaksanaan kelas-kelas pengajaran bagi komunitas St. Luke untuk menerangkan berbagai terminologi dasar dari iman Katolik.

Papan nama di depan gereja St. Luke yang semula bertuliskan “Paroki Anglikan St. Luke” telah dihapus dan sementara dibiarkan kosong, menantikan nama baru untuknya.

Mari kita bersyukur memanjatkan pujian kepada Allah Bapa di Surga atas peristiwa ini. Semoga semangat persatuan, perdamaian, dan persaudaraan sejati terus berkumandang di seluruh bumi dan menyatukan anak-anak-Nya dalam kesatuan kasih-Nya yang kekal, di dalam Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik. Dan mudah-mudahan kita sendiri sebagai umat Katolik makin bersemangat untuk mendalami dan mencintai iman kita kepada Tuhan dalam Gereja-Nya yang kudus, serta terus berjuang mempraktekkan iman dan kasih itu secara nyata dalam kehidupan kita sehari-hari.

Sumber:
Catholic News Agency, klik di link ini

Washington Post, klik di link ini

Diterjemahkan dan disarikan oleh:
Triastuti- katolisitas.org

Ketika dikabari Pak Roy Setjadi telah berpulang pada hari minggu malam 28 Agustus 2011, rasanya seperti tidak percaya.  Karena beliau dijadwalkan mengajar Evangelii Nuntiandi untuk kelas kami bulan Oktober nanti.  Masih teringat ketika beliau mengajar KEP dan SHDRK di paroki kami.  Galak. Itulah kesan pertama saya.  Orangnya bertubuh besar dan gagah.  Suaranya keras saat memberikan renungan atau pengajaran.  Dan pengajarannya sewaktu di KEP topik-nya berat. Evangelii Nuntiandi.  Tapi pernah saya berkesempatan mengantar beliau pulang ke rumahnya di kawasan Tanah Abang dekat Cideng.  Dan disepanjang perjalanan pulang beliau menjelaskan & membagikan kami beberapa hal pengajaran gereja dengan ramah.

Terima kasih Pak Roy untuk kesediaanmu membimbing kami.   Terimakasih untuk pelayananmu dalam keluarga Gerakan Pembaruan Karismatik Katolik.  Tugas kami sekarang meneruskan semangat pewartaan Pak Roy dengan segala kesetiaan & keteguhan iman.  Bapak di surga, terimalah Pak Roy dalam pelukan kasihMu.

Berikut ini saya bagikan sharing Bu Monica Mei Fung yang lebih dekat lagi mengenal Pak Roy.  Sharing yang sangat personal, menyentuh dan sangat meneguhkan terutama untuk kami yang masuk belakangan dalam keluarga Gerakan Pembaruan Karismatik Katolik.  100% Karismatik. 100% Katolik.

(Merenungkan 35 Tahun PKK dalam kepergian Pak Roy)
Tawar-menawar dan kesepakatan antara Romo Sugiri SJ dan Pak Roy Setjadi, sesudah mereka berdua mengikuti Seminar Hidup Baru dalam Roh di Katedral oleh Pastor O’Brian SJ dan Pastor Heribert Schneider SJ dari Manila (atas undangan Alm Mgr Leo Soekoto SJ), melahirkan PDKK pertama di Jakarta pada tahun 1976 yaitu PDKK St. Petrus & Paulus, Mangga Besar. Keduanya (Romo Sugiri dan Pak Roy) nampaknya bukan sekedar “mengikuti” SHDR namun menerima pangalaman pencurahan Roh Kudus, yang mengobarkan kembali api cinta di hati mereka sehingga mereka mau bertekun membimbing umat yang hadir dalam PDKK setiap hari Rabu di Paroki Mangga Besar waktu itu.

Dalam pandangan banyak orang, deal antara Romo Sugiri dan Pak Roy (saya masih berat menaruh kata “Almarhum” disamping nama Pak Roy) barangkali dianggap kejadian biasa. Namun dalam perspektif sejarah PKK di KAJ itu merupakan peristiwa yang menancapkan tonggak penting yang tidak pantas untuk dilupakan.

Tahun 1989 ketika ada badai dan arus kuat dimana beberapa tokoh penting PKK “hijrah” dari Gereja Katolik menuju “Sungai Y……”, Pak Roy termasuk satu dari sedikit tokoh yang rela bertahan dan setia kepada Gereja, meskipun seribu satu tawaran sukses dan bujuk rayu memikat bertubi-tubi menghampirinya. Ia memilih untuk tetap menjadi orang yang setia dan sederhana. Kesetiaannya yang tuntas tercermin dalam update status bbm-nya : “SETIA SAMPAI AKHIR”. Siapa yang menyangka, bahwa spirit itulah yang rupanya ia jadikan warisan utama dalam mudiknya ke Surga yang amat mendadak.

Bersama Romo Sugiri dan ditemani istrinya, Ibu Winny, beliau ikut berjuang dan bekerja keras mencurahkan segala yang ia bisa berikan bagi kemajuan PKK, sampai kemudian menjadi Koordinator ke 3 PKK KAJ (tahun 1992-1998), sesudah Alm Bpk Abdisa dan Bpk Emile Masbrata.

Pada masa Pak Roy menjadi Koordinator, PKK mengalami perkembangan yang sangat berarti. Titik-titik yang mendapat perhatiannya secara istimewa, telah ikut memberi warna dan kekhasan tersendiri bagi PKK di KAJ waktu itu: evangelisasi, JOD, pujian dan penyembahan, konseling.

Kemarin pagi saya terkenang sebuah lagu pujian yang sangat ia sukai dari Mazmur 100. Terbayang bagaimana beliau menyanyikannya dengan riang, senyum gembira dan sangat hidup dalam permainan gitarnya:

1. Bersorak-sorai bagi Tuhan
Hai seluruh bumi.
Beribadahlah bagi Tuhan
Dengan sukacita.

Refr :
Datanglah padaNya
Pujilah NamaNya
Dia yang menjadikan kita
MilikNya-lah kita

2. Masuk lewat pintu gerbangNya
Dengan nyanyian syukur
Dan ke dalam pelataranNya
Dengan puji-pujian

Refr :
Bersyukur padaNya
Pujilah NamaNya
Sebab kasih setia Tuhan
Untuk selamanya

Lagu ini juga selalu ada di hati saya.
Dan saya membayangkan bagaimana Pak Roy bukan hanya telah menghidupkan lagu ini sebagai sumber semangat dan sumber harapan di hati banyak orang, namun ia sendiri kini telah masuk dalam kepenuhan realitas dari seluruh kata dan keindahan yang tertuang dalam lagu pujian Mazmur 100 itu.

Di awal tahun 2011, saya sempat mengadakan refleksi : ini adalah tahun Lustrum PKK ke 7 di KAJ. Akan ada perayaan apa ya ? Selama 8 bulan penuh saya menunggu-nunggu. Kini pertanyaan refleksiku telah dijawab oleh Tuhan : ada sorak-sorai dan perayaan besar-besaran di Surga, untuk seorang hamba terbaik bagi perkembangan PKK di KAJ, yang diberi kehormatan untuk memasuki Rumah Bapa melalui Pintu Gerbang dan Pelataran Surga. Pak Roy telah dipilih untuk mewakili seluruh pejuang, pewarta, pengajar, konselor dan aktivis PKK di KAJ, merayakan ibadah sempurna bagi Tuhan, dengan kepenuhan sukacita Surgawi.

Saya pribadi tidak begitu banyak bekerjasama dengan Pak Roy, namun ada perasaan dekat dan perasaan kehilangan yang mendalam, karena saya mengenal beliau sejak kecil di usia 14 thn (sejak 1979 di PDKK Mangga Besar) dan kemudian dalam beberapa event menemani Rm Sugiri untuk pelayanan di PKK. Beberapa kali kami berteam memberi retret dan pembinaan di luar kota bersama Romo Sugiri dan Ibu Winny. Itu sudah lama sekali.

Selain kesetiaan dan kesederhanaannya, yang saya kagumi dari Pak Roy adalah kerendahan hatinya. Meskipun usia kami terpaut 22 tahun (seperti bapa dan anak ya) ia tidak segan untuk memperlihatkan sikap respeknya terhadap saya sebagai sesama pewarta dan pengajar di SEP.

Saya kehilangan seorang teman diskusi yang berani dan blak-blakan. Dengan senyum di balik kumis dan sikap sinisnya, ia pernah tanya kepada saya : “Ngapain luh pakai belajar teologi segala, emangnya bisa berbuat apa untuk memperbaiki Gereja?”. Dengan spontan saya jawab ; “Om, gue belajar teologi bukan untuk membenahi Gereja, tapi syukur2 dan minimal bisa untuk membenahi diri sendiri, memperbaiki pewartaan dan pengajaran gue, supaya gak ngawur2an dan sembarangan ngomong.” Lalu kami tertawa bersama2 dan omong2 soal Gereja Pasca Konsili Vatikan II.. Itu diskusi di meja makan di sebuah restoran ketika memenuhi undangan Bu Leny untuk merayakan SinChia tahun lalu bersama Kelasi..

Setia, sederhana, rendah hati, kritis, suka belajar, adalah keutamaan2 yang telah diwariskan oleh Pak Roy kepada kita semua.. Mari kita menimba warisannya, agar dalam sejumlah keutamaan itu kita dimampukan untuk mencintai dan melayani banyak orang… Tadi pagi di Oasis Lestari, putri Pak Roy (Diana) mengakui dengan jujur tentang ayahnya : “…..banyak luka batinnya, tetapi mencintai dan dicintai banyak orang”. Itulah gambaran kesempurnaan dan kepenuhan cinta Tuhan di dalam dan melalui kita manusia yang lemah dan rapuh. Terpujilah Nama Tuhan !

Akan tetapi, di balik kehilangan Pak Roydi tahun ke 35 PKK di KAJ ini, pada hari Pentakosta yang baru lalu, kita dianugerahi seorang Moderator baru yang bertempat-tinggal di Paroki Mangga Besar, tempat PDKK pertama kali lahir, yang dari situ kemudian membakar semangat pembaharuan ke seluruh Jakarta dan juga Indonesia. Suatu kebetulan kah ?? Semoga ada gerakan dan semangat kembali kepada cinta mula-mula melalui dan dalam bimbingan Moderator baru yang dipercayakan Tuhan kepada kita semua…

Vaya con Dios, Om Roy.
Kuharap kamu tetap mendoakan Gereja yang dalam keprihatinanmu perlu diperbaiki terus-menerus (Ecclesia semper reformanda!).

Selamat menikmati Pintu Gerbang dan Pelataran Rumah Tuhan dengan puji-pujian. Doa-doa dan cinta kami menghantarmu untuk masuk penuh ke Rumah Bapa..

Salam dan doaku,
MF.

PEMBAHASAN

• I. Kerajaan Sorga adalah segalanya.
  
• II. Telaah Matius 13:44-52
  
• III. Interpretasi ayat Matius 13:44-52
  
• 1. Tujuh perumpamaan tentang Kerajaan Sorga
  
• 2. Harta di ladang, harta yang terpendam (ay.44)
  
• 3. Mutiara yang indah dan tak ternilai (ay.45-46)
  
• 4. Pukat yang menangkap ikan yang baik dan yang tidak baik (ay.47-50)
  
• 5. Perutusan (ay.51-52)
  
• IV. Pemberian diri untuk membangun Kerajaan Sorga
  

I. Kerajaan Sorga adalah segalanya.

Pada minggu ke-17 tahun A ini, Gereja memberikan bacaan tiga perumpamaan terakhir tentang Kerajaan Sorga, yang diumpamakan seperti seorang yang menjual segala yang dia punyai demi memiliki harta dan mutiara yang berharga. Dengan demikian kita melihat bahwa Kerajaan Sorga adalah sesuatu yang sudah seharusnya menjadi fokus utama dan tujuan dari kehidupan kita. Hal-hal yang lain dianggap sebagai kurang penting, atau dengan kata lain, hal-hal yang bersifat kekal seharusnya dipandang lebih utama daripada hal-hal yang sementara.

II. Telaah Matius 13:44-52

III. Interpretasi ayat Matius 13:44-52

5. Perutusan (ay.51-52)

PEMBAHASAN

• Rangkaian tulisan tentang Gereja
  
• Gereja yang seperti apa?
  
• Gereja yang berlangsung sepanjang sejarah
  
• Empat tanda Gereja sejati
  
• Gereja yang Satu
  
• Gereja yang kudus
  
• Gereja yang katolik
  
• Gereja yang Apostolik
  
• Kesimpulan: Gereja adalah tiang penopang dan dasar kebenaran
  

Rangkaian tulisan tentang Gereja

Gereja yang seperti apa?

Mungkin kita pernah mendengar orang-orang mempertanyakan apa sih ciri-ciri Gereja yang sejati? Apakah benar Gereja Katolik itu Gereja yang didirikan Yesus Kristus, dan yang dengan setia meneruskan serta menjaga kemurnian ajaran Kristus itu? Atau mungkin kita pernah mendengar pertanyaan-pertanyaan seperti, “Apakah anda yakin anda selamat? Sudahkah anda menerima Yesus sebagai Juruselamat anda pribadi?” Ulasan berikut ini mungkin bermanfaat bagi refleksi kita semua.

Ajaran Gereja Katolik menjawab pertanyaan yang paling mendasar dalam hidup kita, seperti, “Siapa yang menciptakan aku? Mengapa aku diciptakan? Apa Tuhan sungguh ada? Apa yang harus kulakukan supaya aku bahagia? Mengapa ada banyak penderitaan di dunia ini?” Pertanyaan- pertanyaan ini hanya bisa dijawab dengan memuaskan jika kita punya keterbukaan hati terhadap rahmat Tuhan, menerima apa yang dinyatakan Yesus melalui Gereja yang didirikan-Nya, dan selanjutnya mengikuti rencana-Nya untuk setiap dari kita.

Gereja yang berlangsung sepanjang sejarah

Gereja adalah terang dunia yang meneruskan Yesus Sang Terang kepada dunia.[1] Ini berdasarkan perkataan Yesus sendiri, “Kamu adalah terang dunia. Kota yang terletak di atas di atas gunung tidak mungkin tersembunyi “(Mat 5:14). Karena itu, Gereja yang didirikan oleh Yesus dimaksudkan untuk berdiri sebagai institusi yang kelihatan. Yesus sendiri berjanji, “…di atas batu karang ini (Petrus) Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya.” (Mat 16:18) Artinya, Gereja-Nya tidak akan pernah binasa, dan tidak akan pernah terlepas daripadaNya. Gereja-Nya akan bertahan terus sampai kedatanganNya kembali di akhir zaman.

Gereja Katolik adalah Gereja satu-satunya yang bertahan sejak didirikan oleh Kristus(sekitar 30 AD). Dapat dikatakan bahwa gereja yang lain adalah kelompok yang memecahkan diri dari kesatuan Gereja Katolik. Gereja Timur Orthodox memisahkan diri dari pada tahun 1054, gereja Protestan tahun 1517, dan gereja-gereja Protestan yang lain adalah pemecahan dari gereja Protestan yang awal ini.[2]

Hanya Gereja Katolik yang bertahan dari abad pertama yang dengan setia mengajarkan pengajaran yang diberikan oleh Kristus kepada para Rasul-Nya, tanpa mengurangi ataupun mengubah. Kesinambungan para Paus dapat ditelusuri asalnya sampai kepada Rasul Petrus. Hal ini tidak pernah terjadi di dalam organisasi apapun di dunia. Pemerintahan negara dunia yang tertua-pun tidak dapat menandingi lamanya keberadaan Gereja Katolik. Banyak gereja yang sekarang aktif menjalankan penginjilan didirikan hanya di abad- 19 atau ke- 20, atau baru-baru ini saja di abad ke-21. Tidak ada dari mereka yang dapat berkata mereka didirikan sendiri oleh Yesus.

Gereja Katolik telah berdiri selama kira-kira 2000 tahun, walaupun dalam sejarahnya sering menghadapi pertentangan dari dunia. Ini adalah kesaksian yang nyata bahwa Gereja berasal dari Tuhan, sebagai pemenuhan dari janji Kristus. Jadi, Gereja bukan semata-mata organisasi manusia, meskipun tidak bisa dipungkiri bahwa ada masa-masa di mana dipimpin oleh mereka yang tidak bijaksana, yang mencoreng nama Gereja dengan perbuatan- perbuatan mereka. Namun, kenyataannya, mereka tidak sanggup menghancurkan Gereja. Gereja Katolik tetap berdiri sampai sekarang. Jika Gereja ini hanya organisasi manusia semata, tentulah ia sudah hancur sejak lama. Sekarang Gereja Katolik beranggotakan sekitar satu milyar anggota, sekitar seper-enam dari jumlah manusia di dunia, dan menjadi kelompok yang terbesar dibandingkan dengan gereja-gereja yang lain. Ini bukan hasil dari kepandaian para pemimpin Gereja, tetapi karena karya Roh Kudus.

Empat tanda Gereja sejati

Jika kita ingin tahu apa yang menjadi ciri-ciri Gereja yang didirikan oleh Kristus, kita akan mengetahui bahwa ada empat ciri; yaitu Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik(Lumen Gentium / LG, 8)

Gereja yang Satu

(Rom 12:5, 1Kor 10:17, 12:13, KGK (Katekismus Gereja Katolik 813-822), LG 4)

Yesus mendirikan hanya satu Gereja, bukan kesatuan dari beberapa gereja yang berbeda-beda. Kita mengetahuinya dari Yesus sendiri, yang mengatakan bahwa Ia akan mendirikan Gereja-Nya (bukan gereja-gereja) di atas Petrus (Mat 16:18). Pada saat Perjamuan Terakhir sebelum wafatNya Kristus berdoa untuk kesatuan GerejaNya: “supaya mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, ya Bapa, di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau…” (Yoh 17:21). Kitab suci mengatakan bahwa Gereja adalah ‘mempelai Kristus’ (Ef 5:23-32). Karenanya, tidak mungkin Ia mempunyai lebih dari satu mempelai. Mempelai-Nya yang satu adalah Gereja Katolik.

Kesatuan Gereja Katolik ini ditunjukkan dengan kesatuan dalam hal (1)iman dan pengajaran, berdasarkan ajaran Kristus (2) liturgi dan sakramen dan (3) kepemimpinan, yang awalnya dipegang oleh para rasul di bawah kepemimpinan Rasul Petrus, yang kemudian diteruskan oleh para pengganti mereka. Kepada kesatuan inilah semua para pengikut Kristus dipanggil (Fil 1:27, 2:2), sebagai “sebuah bangsa yang dipersatukan dengan kesatuan Bapa, Putera dan Roh Kudus.” (LG 4)

Kesatuan Gereja Katolik dalam hal pengajaran mempunyai dua dimensi, yaitu berlaku di seluruh dunia dan berlaku sepanjang sejarah. Hal ini dimungkinkan karena dalam hal iman kepemimpinan Gereja dipegang oleh seorang kepala, yaitu seorang Paus yang bertindak sebagai wakil Kristus. Sepanjang sejarah, oleh bimbingan Roh Kudus, Gereja semakin memahami akan ajaran-ajaran Kristus (Yoh 16:12-13) dan menjabarkannya, namun tidak pernah menetapkan sesuatu yang bertentangan dari apa yang sudah ditetapkan sebelumnya.

Gereja yang kudus

(Ef 5:25-27, Why 19:7-8, KGK 823-829, LG 8, 39, 41,42)

Kekudusan Gereja disebabkan oleh kekudusan Kristus yang mendirikannya. Hal ini tidak berarti bahwa setiap anggota Gereja-Nya adalah kudus, sebab Yesus sendiri mengakui bahwa para anggotaNya terdiri dari yang baik dan yang jahat (lih. Yoh 6:70), dan karena itu tak semua dari anggotaNya masuk ke surga (Mat 7:21-23). Tetapi Gereja-Nya menjadi kudus karena ia adalah mempelai Kristus dan Tubuh-Nya sendiri, sehingga Gereja menjadi sumber kekudusan dan sebagai penjaga alat yang istimewa untuk menyampaikan rahmat Tuhan melalui sakramen- sakramen (lih. Ef 5:26).

Jadi kekudusan Gereja dapat dilihat dari para anggotanya yang hidup di dalam rahmat pengudusan, terutama mereka yang sungguh-sungguh menerapkan kekudusan itu di dalam kaul religius seperti para rohaniwan, rohaniwati dan terutama terlihat nyata pada para martir dan Orang Kudus (lih. LG 42). Kekudusan Gereja juga terlihat dari banyaknya mukjizat yang dilakukan oleh Para Kudus sepanjang sejarah. Dalam hal kekudusan inilah, maka Gereja menggarisbawahi pentingnya pertobatan (lih. LG 8), agar para anggotanya dibawa kepada rahmat pengudusan Allah.

Gereja yang katolik

(Mat 28:19-20, Why 5:9-10, KGK 830-856, LG 1)

Kata ‘Katolik’ berasal dari bahasa Yunani, katholikos, yang artinya “keseluruhan/ universal” atau “lengkap “. Jadi dalam hal ini kata katolik mempunyai dua arti: bahwa Gereja yang didirikan Yesus ini bukan hanya milik suku tertentu atau kelompok eksklusif yang terbatas; melainkan mencakup ‘keseluruhan‘ keluarga Tuhan yang ada di ‘seluruh dunia‘, yang merangkul semua, dari setiap suku, bangsa, kaum dan bahasa (Why 7:9). Kata ‘katolik’ juga berarti bahwa Gereja tidak dapat memilih-milih doktrin yang tertentu asal cocok sesuai dengan selera/ pendapat kita, tetapi harus doktrin yang setia kepada ‘seluruh‘ kebenaran. Rasul Paulus mengatakan bahwa hakekatnya seorang rasul adalah untuk menjadi pengajar yang ‘katolik’ artinya yang “meneruskan firman-Nya (Allah) dengan sepenuhnya…. tiap-tiap orang kami nasihati  dan tiap-tiap orang kami ajari dalam segala hikmat, untuk memimpin tiap-tiap orang kepada kesempurnaan dalam Kristus.” (Kol 1:25, 28)

Maka, Gereja Kristus disebut sebagai katolik (= universal) sebab ia dikurniakan kepada segala bangsa, oleh karena Allah Bapa adalah pencipta segala bangsa. Sebelum naik ke surga, Yesus memberikan amanat agung agar para rasulNya pergi ke seluruh dunia untuk menjadikan semua bangsa murid-muridNya (Mat 28: 19-20). Sepanjang sejarah Gereja Katolik menjalankan misi tersebut, yaitu menyebarkan Kabar Gembira pada semua bangsa, sebab Kristus menginginkan semua orang menjadi anggota keluarga-Nya yang universal (Gal 3:28). Kini Gereja Katolik ditemukan di semua negara di dunia dan masih terus mengirimkan para missionaris untuk mengabarkan Injil. Gereja Katolik yang beranggotakan bermacam bangsa dari berbagai budaya menggambarkan keluarga Kerajaan Allah yang tidak terbatas hanya pada negara atau suku bangsa yang tertentu.

Nama ‘Gereja Katolik’ pertama diresmikan pada awal abad ke-2 (tahun 107), ketika Santo Ignatius dari Antiokhia menjelaskan dalam suratnya kepada jemaat di Syrma 8, untuk menyatakan Gereja Katolik sebagai Gereja satu-satunya yang didirikan Yesus, untuk membedakan umat Kristen dari para heretik pada saat itu yang menolak bahwa Yesus adalah Allah yang sungguh-sungguh menjelma menjadi manusia, yaitu heresi/ bidaah Docetism danGnosticism. Dengan surat ini St. Ignatius mengajarkan tentang hirarki Gereja, imam, dan Ekaristi yang bertujuan untuk menunjukkan kesatuan Gereja dan kesetiaan Gereja kepada ajaran yang diajarkan oleh Kristus. Demikian penggalan kalimatnya,
“…Di mana uskup berada, maka di sana pula umat berada, sama seperti di mana ada Yesus Kristus, maka di sana juga ada Gereja Katolik.“
Di sinilah baru Gereja Katolik memiliki arti yang kurang lebih sama dengan yang kita ketahui sekarang, bahwa Gereja Katolik adalah Gereja universal di bawah pimpinan para uskup yang mengajarkan doktrin yang lengkap, sesuai dengan yang diajarkan Kristus.

Namun, istilah ‘katolik’ bukan istilah baru, karena sudah dipakai sebelumnya pada zaman Santo Polycarpus (murid Rasul Yohanes) untuk menggambarkan iman Kristiani,[3] bahkan pada jaman para rasul. Kis 9:31 menuliskan asal mula kata Gereja Katolik (katholikos) yang berasal dari kata “Ekklesia Katha Holos“. Ayatnya berbunyi, “Selama beberapa waktu jemaat di seluruh Yudea, Galilea dan Samaria berada dalam keadaan damai. Jemaat itu dibangun dan hidup dalam takut akan Tuhan. Jumlahnya makin bertambah besar oleh pertolongan dan penghiburan Roh Kudus.” Di sini kata “Katha holos atau katholikos” dalam bahasa Indonesia adalah jemaat/ umat Seluruh/ Universal atau Gereja Katolik, sehingga kalau ingin diterjemahkan secara konsisten, maka Kis 9:31, bunyinya adalah, “Selama beberapa waktuGereja Katolik di Yudea, Galilea, dan Samaria berada dalam keadaan damai. Gereja itu dibangun dan hidup dalam takut akan Tuhan. Jumlahnya makin bertambah besar oleh pertolongan dan penghiburan Roh Kudus.”

Gereja yang Apostolik

(Ef 2:19-20, KGK 857-865, LG 22)

Gereja disebut apostolik karena Yesus telah memilih para rasul-Nya untuk menjadi pemimpin- pemimpin pertama Gereja-Nya, di bawah pimpinan Rasul Petrus (Mat 16:18, Yoh 21:15-18). Oleh karena Yesus sendiri menjanjikan Gereja-Nya tidak akan binasa (Mat 16:18), maka kepemimpinan Gereja tidak berhenti dengan kepemimpinan para rasul tetapi diteruskan oleh para penerus mereka. Dengan demikian janji penyertaan Yesus terus berlangsung sampai pada saat ini, di mana Ia mengatakan, “Aku akan menyertai engkau senantiasa sampai kepada akhir zaman” (Mat 28:20).

Para rasul adalah para uskup yang pertama, dan sejak abad pertama, pengajaran para rasul di dalam Kitab suci dan Tradisi kudus diturunkan dari mulut ke mulut kepada para penerus mereka (lih. 2 Tes 2:15), misalnya tentang kehadiran Kristus yang nyata di dalam Ekaristi, kurban Misa, pengampunan dosa melalui perantaraan imam, kelahiran baru dalam pembaptisan, keberadaan Api penyucian, peran khusus Maria dalam karya Keselamatan, hal kepemimpinan Paus, dan lain-lain.

Surat pertama dari Santo Klemens (penerus ketiga setelah Rasul Petrus, tahun 96) kepada jemaat di Korintus yang menyelesaikan konflik di antara mereka membuktikan kepemimpinan Gereja di bawah penerus Rasul Petrus sebagai uskup di Roma.[4] Kepemimpinan di bawah Paus di Roma ini diakui oleh Gereja Katolik sampai saat ini (LG 22). Singkatnya, jika kita kembali ke abad pertama, kita akan menemukan Gereja yang memiliki banyak kemiripan dengan Gereja Katolik yang sekarang, karena memang itu adalah satu dan sama.

Kesimpulan: Gereja adalah tiang penopang dan dasar kebenaran

Gereja yang otentik adalah Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik; dan ini terdapat di Gereja Katolik.[5] Dari Kitab Suci, Tradisi dan tulisan para Bapa Gereja dapat diketahui bahwa Gereja mengajar dengan kuasa Yesus. Di tengah-tengah banyaknya pendapat dan ajaran dari agama-agama yang berbeda-beda, Gereja Katolik selalu menyuarakan ajaran yang sama sepanjang segala abad, sebab ia adalah “tiang penopang dan dasar kebenaran” (1 Tim 3:15).

Karena Yesus sendiri mengatakan kepada para rasul, “Barangsiapa yang mendengarkan kamu, ia mendengarkan Aku; dan barangsiapa menolak kamu, ia menolak Aku dan Dia yang mengutus Aku” (Luk 10:16), maka kita percaya bahwa Yesus mempercayakan kepemimpinan Gereja kepada para rasul dan penerus mereka. Karena Yesus sendiri berjanji akan membimbing Gereja-Nya sampai kepada seluruh kebenaran oleh kuasa Roh KudusNya (Yoh 16:12-13), maka kita dapat mengimani bahwa Gereja-Nya ini, Gereja Katolik, mengajarkan kebenaran Kristus.

[1] Lihat Lumen Gentium 1, Dokumen Vatikan II, Konstitusi Dogmatis tentang Gereja, “Terang para Bangsalah Kristus itu. Maka Konsili suci ini, yang terhimpun dalam Roh Kudus, ingin sekali menerangi semua orang dalam cahaya Kristus, yang bersinar pada wajah Gereja, dengan mewartakan Injil kepada semua makhluk (Lih. Mrk 16:15).”

[2] Beberapa gereja Protestan dan pendirinya adalah sebagai berikut: Anglican, didirikan oleh Raja Henry VIII (abad ke-16) di Inggris, Lutheran dan Calvinis oleh Luther dan Calvin (abad ke 16), Methodis didirikan oleh John Wesley (1739) di Inggris, Kristen Baptis oleh Roger Williams (1639), Anabaptis oleh Nicolas Stork (1521), Persbyterian didirikan di Scotland (1560). Beberapa aliran lain misalnya Mormon didirikan oleh Joseph Smith 1830, Saksi Yehovah oleh Charles Taze Russell (1852-1916). Atau yang baru-baru ini Unification Church didirikan oleh Rev. Sun Myung Moon di Korea.

Sedangkan Gereja Katolik didirikan oleh Kristus di Jerusalem sekitar tahun 30 AD. Siapa dari para pendiri ini yang sudah dinubuatkan oleh para nabi di Perjanjian Lama? Hanya Yesus Kristus.

[3] Disarikan dari New Catholic Encyclopedia, Buku ke-3 (The Catholic University of America, Washington, DC, copyright 1967, reprinted 1981), hal. 261.

[4] Lihat Cyril C. Richardson, ed. Early Christian Fathers, A Touchstone Book, Simon & Schuster, New York, 1996, p. 33

[5] Lihat Lumen Gentium 8, Dokumen Vatikan II, Konstitusi Dogmatis tentang Gereja, “Itulah satu-satunya Gereja Kristus yang dalam Syahadat iman kita akui sebagai Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik…. Gereja itu, yang didunia ini disusun dan diatur sebagai serikat, berada dalam Gereja Katolik, yang dipimpin oleh pengganti Petrus dan para Uskup dalam persekutuan dengannya…”

Diambil dari katolisitas.org

Sharing sedikit ya mgn topik ini sbg pembelajaran bagi yg tertarik sejarah Gereja Katolik dan Gereja Orthodox.

Pertama- tama harus dipahami terlebih dahulu hal apa yang memisahkan antara gereja yang menamakan diri sebagai gereja Katolik Orthodox Chalcedon (Kalsedon), dengan Gereja Katolik.

Namun sebelumnya mari kita lihat dahulu apa sebenarnya yang disebut Gereja-gereja yang mengikuti ajaran Kalsedon dan mana yang tidak. Untuk itu mari melihat pada sejarah Gereja:

1. Konsili Kalsedon pada tahun 451
   

   Kita ketahui dari sejarah bahwa di abad- abad awal telah terdapat ajaran- ajaran yang berusaha untuk menyederhanakan misteri ke-Tuhanan dan kemanusiaan Yesus, pada saat Ia menjelma menjadi manusia.
   

   Ajaran- ajaran sesat tersebut, memberikan pengajaran yang terlalu menekankan sisi ke-manusiaan Yesus, sehingga mengatakan Yesus bukan Tuhan; atau sebaliknya menekankan sisi ke-Tuhanan Yesus sampai ‘menelan’ sisi kemanusiaan-Nya, sehingga Yesus dianggap bukan sungguh manusia. Atau, ada pula ajaran yang mencampur adukkan kedua kodrat ini.
   

   Nah untuk meluruskan hal ini, para uskup berkumpul pada konsili Kalsedon (451), yang menetapkan bahwa pada saat penjelmaan-Nya, Yesus mempunyai dua kodrat, yaitu kodrat Allah dan kodrat manusia, yang keduanya bersatu secara hypostatik: artinya masing- masing dapat mempunyai ciri- cirinya sendiri, tidak dapat dicampuradukkan, tidak terpisahkan, dan tidak terbagi- bagi.
   

   Konsili Kalsedon sekaligus mengecam ajaran- ajaran sesat Nestorius (yang memisahkan kedua kodrat dalam diri Yesus), Arians (yang menolak ke-Tuhanan Yesus), Monophysites (yang mengatakan bahwa keilahian dan kemanusiaan Yesus tergabung dalam satu kodrat), dst. Silakan klik di sini untuk membaca lebih lanjut tentang topik ini.
   

   Setelah Konsili Kalsedon, terdapatlah dua kelompok besar dalam Kristianitas, yaitu mereka yang menerima pengajaran Konsili Kalsedon; yang disebut Chalcedonian Christianity, yaitu gereja- gereja dalam persekutuan dengan Gereja Katolik Roma, Gereja Konstantinopel dan Gereja Orthodox Yunani (Alexandria, Antiokhia dan Yerusalem). Sedangkan gereja- gereja yang menolak Konsili Kalsedon bergabung dalam gereja yang menyebut diri sebagai gereja Orthodox Oriental, termasuk di sini gereja- gereja Armenia, Syria, Koptik dan Ethiophia.
   

   Menarik untuk dilihat bahwa kata ‘Orthodox’ itu sama- sama diklaim oleh gereja- gereja Timur yang menerima pengajaran Konsili Kalsedon dan juga oleh gereja-gereja yang menolak ajaran Kalsedon. Maka, sesungguhnya kita dapat bertanya, manakah yang benar- benar ‘orthodox’/ ‘lurus’ di sini. (informasi tambahan: Kata Ortho= Lurus, benar. Doxa= Aliran, doktrin, Jadi Orthodoxa = Aliran yang lurus. Benar).
   

2. Gereja- gereja Orthodox Yunani = gereja- gereja Timur Orthodox.
   

   Gereja- gereja Timur Orthodox ini menerima hasil Konsili Kalsedon (451) namun mereka tidak menerima otoritas Bapa Paus. Oleh karena itu, walaupun gereja -gereja Timur Orthodox menyebut diri mereka sendiri sebagai Gereja Katolik Orthodox, namun mereka sesungguhnya tidak tergabung secara penuh dengan Gereja Katolik (meskipun mereka menerima ketujuh Konsili yang dilakukan dari abad ke-4 sampai ke-8).
   

   Menarik untuk diketahui bahwa penolakan akan otoritas Paus ini baru efektif berlangsung setelah skisma di tahun 1054, sebab sebelumnya Bapa Paus di Roma tetap diakui sebagai uskup/ penatua jemaat yang pertama di antara para uskup lainnya/ “first among equals”.
   

3. Pemisahan antara Gereja Orthodox dan Gereja Katolik di tahun 1054.
   

   Sebenarnya pemisahan ini bukan disebabkan oleh suatu kejadian sesaat, tetapi karena akumulasi dari banyak kejadian, yang memang telah bertubi- tubi terjadi melanda Gereja Timur (dengan pusatnya Konstantinopel) dan Barat (Roma). Harap diketahui bahwa di abad- abad awal, banyak ajaran sesat yang terjadi di Gereja- gereja Timur (Arianisme, Nestorian, Apolloniarism, Monophysites, Ebionite, Monothelistism, dst), meskipun daerah tersebut lebih ‘dekat’ dengan tempat asal Kristus dan para rasul. Gereja Roma, yang dipimpin oleh penerus rasul Petrus selalu tampil sebagai penegak doktrin, jika terjadi semacam kesimpangsiuran pengajaran. (Ini sesungguhnya merupakan penggenapan dari Sabda Allah, bahwa Paus yang berbicara atas nama Rasul Petrus, melakukan kuasa “mengikat dan melepaskan”, dan Tuhan menjanjikan bahwa apa yang ditetapkannya tidak mungkin salah/ tidak mungkin dikuasai oleh maut Mat 16:18-19). Namun, kenyataannya, hal ini sedikit banyak memicu adanya semacam ‘persaingan’ politis antara Gereja Timur dan Barat. Selanjutnya, Gereja Timur ingin memasukkan pengaruh bahasa/ budaya Yunani, sedangkan Gereja Barat, budaya Latin.
   

   Persaingan ini mencapai puncaknya pada dua hal. Pertama, tentang hal ‘Filioque‘, yang sudah pernah dibahas di sini, silakan klik, lihat point 3.
   

   Kedua, tentang hal “roti tak beragi“. Ketika pasukan perang salib dimulai tahun 1090, para patriarkh Byzantin yang singgah di Konstantinopel menyerang gereja- gereja Latin yang sudah ada di sana sejak jaman kaisar Konstantin. Mereka mengatakan bahwa Ekaristi mereka tidak sah karena menggunakan roti tidak beragi,-sesuatu yang memang telah dilakukan oleh Gereja Barat, dan Gereja Armenia sejak awal, untuk mengikuti teladan Kristus yang menggunakan roti tak beragi pada Perjamuan Terakhir. Namun para patriarkh Byzantin itu (dipimpin Michael Cerularius) ingin memaksakan ritus Byzantin -yang menggunakan roti beragi untuk perjamuan- kepada umat Roma yang tinggal di Konstantinopel tersebut. Cerularius membuka tabernakel dan membuang Hosti yang sudah dikonsekrasikan itu ke jalan. Oleh sebab itu, Gereja Roma kemudian mengecam tindakan patriarkh Cerularius tersebut. Setelah kejadian itu, Gereja Roma mengutus delegasi yang dipimpin oleh Cardinal Humbertus untuk mengusahakan perdamaian. Namun sayangnya, karena faktor kelemahan manusia (dalam hal ini emosi yang meledak- ledak dari kedua belah pihak), perundingan diakhiri dengan ekskomunikasi dari kedua belah pihak kepada kedua belah pihak; sesuatu yang berakibat terlalu jauh dan sebenarnya tidak diinginkan oleh kedua belah pihak. Sebab ekskomunikasi itu sebenarnya hanya berlaku terhadap sang individu, dan bukan terhadap semua orang dalam komunitas. Lebih lanjut tentang apa itu ekskomunikasi, silakan klik di sini.
   

   Berikut ini adalah kutipan deklarasi yang disetujui bersama antara Paus Paulus VI dengan Patriarkh Konstantinopel Athenagoras I (1965):
   

   Among the obstacles along the road of the development of these fraternal relations of confidence and esteem, there is the memory of the decisions, actions and painful incidents which in 1054 resulted in the sentence of excommunication leveled against the Patriarch Michael Cerularius and two other persons by the legate of the Roman See under the leadership of Cardinal Humbertus, legates who then became the object of a similar sentence pronounced by the patriarch and the Synod of Constantinople.
   

   Thus it is important to recognize the excesses which accompanied them and later led to consequences which, insofar as we can judge, went much further than their authors had intended and foreseen. They had directed their censures against the persons concerned and not the Churches. These censures were not intended to break ecclesiastical communion between the Sees of Rome and Constantinople. (terjemahannya: …. ekses- ekses yang mengikutinya dan sesudahnya mengarah kepada akibat- akibat yang, menurut hemat kami, pergi jauh dari apa yang dimaksud dan diduga oleh para pengarangnya [dalam hal ini Cerularius dan Kardinal Humbertus yang diutus oleh Paus]. Mereka mengarahkan sangsi kepada orang- orang yang terlibat dan bukan kepada Gereja- gereja. Sangsi ini tidak dimaksudkan untuk memecahkan persekutuan antara Tahta Suci Roma dan Konstantinopel.”
   

Gereja ’Katolik’ Orthodox Kalsedon tidak berada dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik, dan karena itu keduanya tidak sama. Perbedaannya, gereja Orthodox tidak mengakui otoritas Bapa Paus. Gereja Orthodox ini tidak sama dengan ke-22 Gereja- gereja Timur yang ada dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik, yang namanya dapat anda baca di sini, silakan klik.

Namun meskipun Gereja- gereja Orthodox tersebut tidak berada dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik, mereka mempunyai hubungan yang erat dengan Gereja Katolik, sebab mereka juga mengakui ketujuh sakramen, dan mempunyai jalur apostolik. Dalam kondisi darurat (misalnya karena di ambang maut), seseorang dari gereja Orthodox dapat meminta imam dari Gereja Katolik agar memberikan sakramen Minyak suci (Urapan orang sakit), Ekaristi dan Pengakuan dosa.

Demikian yang dapat saya sampaikan untuk sharing kita..semoga bermanfaat.

Salam kasih dalam Kristus Tuhan,

*Diambil dari situs katolisitas.org*